மலையாளம் சினிமா லேபிளுடன் இடுகைகளைக் காண்பிக்கிறது. அனைத்து இடுகைகளையும் காண்பி
மலையாளம் சினிமா லேபிளுடன் இடுகைகளைக் காண்பிக்கிறது. அனைத்து இடுகைகளையும் காண்பி

மணிச்சித்திரத்தாழு Manichitrathazhu 1993


மனித மனதைப் புரிந்துகொள்ள முடியாத தருணங்களில், நாம் முதலில் நம்புவது அறிவியலையா, அச்சத்தையா, அல்லது தலைமுறைகள் சொல்லிவந்த நம்பிக்கைகளையா? 

இந்தக் கேள்வியை நேரடியாகக் கேட்காமல், பார்வையாளரின் மனதுக்குள்ளேயே அந்தக் கேள்வியை எழுப்புகிறது மணிச்சித்ரத்தாழு. 

1993-ல் வெளியான இந்த மலையாளத் திரைப்படம், திகில் என்ற சொல்லை வெறும் பயமுறுத்தலுக்கான கருவியாகப் பயன்படுத்தாமல், உளவியல், மனித மனம், குடும்ப உறவுகள், பாரம்பரிய நம்பிக்கைகள் ஆகியவற்றை ஒன்றுக்கொன்று எதிரெதிராக நிறுத்திப் பார்க்கும் தனித்துவமான படைப்பாக அமைந்திருக்கிறது.

ஃபாசிலின் இயக்கத்தின் மிகப்பெரிய பலம், பார்வையாளருக்கு எல்லாவற்றையும் உடனடியாக விளக்கிவிடாமல், ஒரு மர்மமான மனநிலைக்குள் அவர்களை அழைத்துச் செல்வது. 

படம் எந்த ஒரு வகைமைக்குள்ளும் முழுமையாக அடங்கிவிடுவதில்லை. 

திகில், உளவியல், குடும்ப உணர்வு, நகைச்சுவை, பண்பாடு ஆகியவை ஒன்றுடன் ஒன்று கலக்கின்றன. குறிப்பாக அச்சத்தை உருவாக்குவதில் அதிகப்படியான வன்முறையையோ திடீர் அதிர்ச்சிகளையோ மட்டுமே நம்பாமல், சூழல், ஒலி, மௌனம், பார்வை, எதிர்பார்ப்பு ஆகியவற்றைப் பயன்படுத்துவது படத்தின் திரைப்பட மொழிக்கு வலிமை சேர்க்கிறது.

மதுமுட்டத்தின் திரைக்கதை இந்தப் படத்தின் இன்னொரு முக்கியமான தூண். 

கதையை வெறும் மர்மத்தை அவிழ்க்கும் புதிராக மட்டும் அணுகாமல், மனித மனத்தின் சிக்கல்களை மையப்படுத்தும் வகையில் அதன் அடுக்குகள் உருவாக்கப்பட்டுள்ளன.

 பார்வையாளருக்கு ஒரு விஷயம் உண்மையா, நம்பிக்கையா, மனதின் விளைவா என்ற கேள்வி எழும் வகையில் திரைக்கதை தனது தகவல்களை அளவோடு கையாள்கிறது. 

இதனால் படம் பார்க்கும் அனுபவம், “அடுத்து என்ன?” என்ற ஆர்வத்தோடு மட்டுமல்லாமல், “நாம் எதை உண்மை என்று நம்புகிறோம்?” என்ற சிந்தனையுடனும் நகர்கிறது.

கங்கா (ஷோபனா) திரைப்படத்தின் உணர்ச்சி மையமாகத் திகழ்கிறார். அந்தக் கதாபாத்திரத்தை வெறும் பயப்படும் பெண்ணாகவோ மர்மத்தின் ஒரு பகுதியாகவோ வடிவமைக்காமல், மனதின் பல்வேறு அடுக்குகளைத் தாங்கும் சிக்கலான மனிதராக உருவாக்கியிருப்பது குறிப்பிடத்தக்கது. 

நகுலன் (சுரேஷ் கோபி) குடும்ப உறவு, நம்பிக்கை, அன்பு ஆகியவற்றின் வழியாக கதையின் மனிதத் தன்மையைத் தாங்குகிறார். 

டாக்டர் சன்னி ஜோசப் (மோகன்லால்) வரும்போது திரைப்படத்தின் அணுகுமுறையே வேறொரு பரிமாணத்தைப் பெறுகிறது. அறிவாற்றலும் நகைச்சுவை உணர்வும் கலந்த அவரது தனித்துவமான குணவடிவம் படத்தின் மனநிலையை சமநிலைப்படுத்துகிறது.

குறிப்பாக நடிப்பில் ஷோபனாவின் பங்களிப்பு தனியாகக் குறிப்பிடப்பட வேண்டியது. ஒரே கதாபாத்திரத்தின் பல்வேறு மனநிலைகளை உடல் மொழி, கண்கள், குரல், முகபாவனை ஆகியவற்றின் நுணுக்கமான மாற்றங்களால் வெளிப்படுத்துகிறார். 

இந்த நடிப்பு ஏன் தேசிய அளவில் அங்கீகரிக்கப்பட்டது என்பதை படம் பார்க்கும்போது புரிந்துகொள்ள முடியும்.

 அவருக்கு வழங்கப்பட்ட தேசிய திரைப்பட விருது சிறந்த நடிகைக்கானது என்பதும் இதன் நடிப்புத் தரத்திற்கு முக்கியமான சான்றாகிறது. 

மோகன்லால் தனது வழக்கமான நட்சத்திரப் பிம்பத்தை மட்டுமே முன்னிறுத்தாமல், கதையின் மனநிலைக்கேற்ற நகைச்சுவை கலந்த தனித்துவமான நடிப்பை வழங்குகிறார். 

சுரேஷ் கோபியும் பாத்திரத்திற்குத் தேவையான நம்பகத்தன்மையை உருவாக்குகிறார். 

துணைக் கதாபாத்திரங்களில் திலகன், நெடுமுடி வேணு, இன்னசன்ட், கே.பி.ஏ.சி. லலிதா,கணேஷ்குமார் உள்ளிட்டோரின் பங்களிப்பும் படத்தின் குடும்பச் சூழலை இயல்பாக்குகிறது.

ஒளிப்பதிவு திரைப்படத்தின் மர்ம உணர்வை உருவாக்குவதில் முக்கியப் பங்கு வகிக்கிறது. வேணுவின் முதன்மை ஒளிப்பதிவுடன் ஆனந்தக்குட்டனும் சன்னி ஜோசப்பும் இணைந்து பணியாற்றியுள்ளனர்.

 பழமையான அரண்மனை  வீட்டின் நீண்ட வழித்தடங்கள், மூடிய இடங்கள், இருண்ட பகுதிகள், பாரம்பரிய கட்டிடத்தின் அமைப்பு ஆகியவை வெறும் பின்னணியாக இல்லாமல் திரைப்படத்தின் உணர்ச்சிச் சூழலாகவே மாறுகின்றன. 

குறிப்பாக வெளிச்சமும் இருளும் பயன்படுத்தப்படும் விதம், பார்வையாளரின் பார்வையை முழுமையாகக் கட்டுப்படுத்தாமல், அவர்களின் கற்பனைக்கும் இடம் விடுகிறது.

படத்தொகுப்பு டி.ஆர். சேகரால் கையாளப்பட்டுள்ளது. காட்சிகளுக்கு இடையிலான வேகம், தகவல்களை மறைத்து வைக்கும் முறை, அமைதியான தருணங்களுக்கும் பதற்றமான தருணங்களுக்கும் இடையே உருவாக்கப்படும் சமநிலை ஆகியவை படத்தின் மர்மத்தைப் பாதுகாக்கின்றன. 

இந்த வகையான திரைப்படத்தில் படத்தொகுப்பின் சிறப்பு அதிகமாகத் தெரியாமல் இருக்கலாம்; ஆனால் அதுவே அதன் வெற்றி. பார்வையாளர் காட்சியின் தொழில்நுட்ப அமைப்பை கவனிக்காமல் அதன் மனநிலைக்குள் மூழ்கிவிடுகிறார்.

கலை இயக்கமும் இந்த அனுபவத்தின் அடித்தளமாக இருக்கிறது. பாரம்பரிய கேரளத் தரவாட்டின் தோற்றம், அதன் கட்டிட அமைப்பு, அலங்காரங்கள், மூடப்பட்ட பகுதிகள், பழமையான பொருட்கள் ஆகியவை காலப்பின்னணியை உணரச் செய்கின்றன. 

படத்தில் பயன்படுத்தப்படும் நாகவல்லியின் ஓவியமும் குறிப்பிடத்தக்க காட்சிச் சின்னமாகிறது. கலைஞர் ஆர். மாதவன் அதை நேரடி மாதிரி இல்லாமல் வரைந்திருக்கிறார். இதுபோன்ற காட்சிப் பொருட்கள் படத்தின் உலகத்தை நம்பத்தகுந்ததாக மாற்றுகின்றன.

ஆடை வடிவமைப்பிலும் திரைப்படம் தனது பண்பாட்டு சூழலை விட்டுவிடுவதில்லை.

 குறிப்பாக சேலைகள் மற்றும் பாரம்பரிய உடைகள் கதாபாத்திரங்களின் சமூகச் சூழலையும் கால உணர்வையும் வலுப்படுத்துகின்றன. 

ஷோபனா அணிந்த ஒரு பாடல் காட்சிச் சேலை பின்னாளில் “நாகவல்லி சேலை” என்ற பெயரில் கேரளத்தில்  பிரபலமானது என்பது அந்தக் காட்சியமைப்பு ஏற்படுத்திய பண்பாட்டு தாக்கத்திற்கு ஓர் உதாரணம்.

இசையில் எம்.ஜி. ராதாகிருஷ்ணனின் பாடல்கள் படத்தின் தனித்துவமான அழகியலுடன் இணைகின்றன.

 பிச்சு திருமலா, மதுமுட்டம் ஆகியோர் மலையாளப் பாடல் வரிகளை எழுதியுள்ளனர்;

 ஒருமுறை வந்து பார்ப்பாயா ? என்ற தமிழில் வரும் முத்திரைப் பாடல் வரிகளுக்கு வாலி அவர்கள் பங்களித்துள்ளார்.

 கே.ஜே. யேசுதாஸ், கே.எஸ். சித்ரா, ஜி. வேணுகோபால், சுஜாதா மோகன் மற்றும் எம்.ஜி. ராதாகிருஷ்ணன் ஆகியோர் பாடல்களைப் பாடியுள்ளனர்.

 “பழந்தமிழ் பாட்டிழையும்”, “வருவானில்லாருமீ”, “ஒரு முறை வந்து”, “பலவட்டம் பூக்காலம்” போன்ற புதுக்கவிதைத்துவமான பாடல்கள் படத்தின் இசை நினைவில் நீண்ட காலம் நிலைத்திருக்கச் செய்தவை.

 குறிப்பாக “ஒரு முறை வந்து” பாடலின் காட்சியமைப்பு பத்மநாபபுரம் அரண்மனையின் வரலாற்றுச் சூழலோடு இணைவது பார்வை மற்றும் இசையை ஒரே அனுபவமாக்குகிறது.

ஜான்சன் மாஸ்டரின் பின்னணி இசை, படத்தின் மற்றொரு முக்கியமான குரல். பாடல்கள் இல்லாத இடங்களிலும் இசை சூழலை உருவாக்குகிறது.

 அதேபோல் ஒலியமைப்பு, குறிப்பாக அமைதியையும் தொலைவில் கேட்கும் ஒலிகளையும் பயன்படுத்தும் விதம், காட்சியைப் பார்க்கும் அனுபவத்தை விட அதை உணரும் அனுபவமாக மாற்றுகிறது.

 திகில் திரைப்படத்தில் “காட்டப்படாதது” எவ்வளவு முக்கியமோ, “கேட்கப்படாத அமைதி”யும் அதே அளவு முக்கியம் என்பதை படம் உணர்த்துகிறது.

திரைப்படத்தின் காலப்பின்னணி அதன் தனித்துவத்தை மேலும் அதிகரிக்கிறது. 

கேரளத்தின் பாரம்பரிய குடும்ப அமைப்பு, தரவாடு கலாசாரம், நாட்டுப்புற நம்பிக்கைகள், தாந்திரிக மரபுகள், தென்னிந்திய வரலாற்றுச் சூழல் ஆகியவை நவீன உளவியல் பார்வையுடன் இணைக்கப்படுகின்றன.

 இதனால் பழைய நம்பிக்கைகளையும் நவீன அறிவியலையும் எளிதாக நல்லது–கெட்டது என்று பிரிக்காமல், மனிதர்கள் ஏன் குறிப்பிட்ட நம்பிக்கைகளை உருவாக்குகிறார்கள் என்பதைக் குறித்து சிந்திக்க வைக்கும் படைப்பாக இது அமைகிறது.

இதன் மனிதநேயப் பார்வைதான் மணிச்சித்ரத்தாழுவை சாதாரண திகில் படத்திலிருந்து வேறுபடுத்துகிறது. 

மனநலப் பிரச்சினைகளை மூடநம்பிக்கையின் மொழியில் மட்டும் அணுகாமல், அறிவியல் மற்றும் உளவியல் பார்வையின் அவசியத்தை முன்வைப்பது அந்தக் கால இந்திய சினிமாவில் குறிப்பிடத்தக்க அணுகுமுறையாக இருந்தது.

 அதே நேரத்தில் குடும்ப அன்பு, நட்பு, பயம், நம்பிக்கை, மன அழுத்தம் போன்ற மனித உணர்வுகளையும் படம் முக்கியத்துவத்துடன் அணுகுகிறது. 

அறிவியலை முன்வைப்பதற்காக மனிதர்களின் பண்பாட்டு நம்பிக்கைகளை கேலி செய்யாமல் இருப்பதும் அதன் முதிர்ச்சியான அணுகுமுறை.

திரைப்படத்தின் தயாரிப்பு முறையும் தனித்துவமானது. ஃபாசிலுடன் சிபி மலயில், பிரியதர்ஷன், சித்திக்–லால் ஆகியோர் இரண்டாம் அணிப் படப்பிடிப்பு இயக்குநர்களாக ஒரே காலகட்டத்தில் மின்னல் வேகத்தில் பணியாற்றியுள்ளனர். 

இதனால் மிகப்பெரிய அளவில் ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட படப்பிடிப்பு நடைபெற்றது. பத்மநாபபுரம் அரண்மனை, திருப்பூணித்துறை ஹில் பேலஸ் போன்ற வரலாற்றுச் சூழல்கள் படத்தின் காட்சியமைப்புக்கு இயற்கையான பெருமையை அளிக்கின்றன; 

சென்னையில் அமைந்திருந்த எஸ்.எஸ். வாசனின் வீட்டில் முக்கியமான அறைச் சூழல் உருவாக்கப்பட்டது என்பதும் தயாரிப்பின் சுவாரஸ்யமான அம்சம்.

வெளியீட்டுக்குப் பிறகு திரைப்படம் பெற்ற வரவேற்பு அதன் நிலைத்தன்மையை நிரூபிக்கிறது. 

1993 டிசம்பர் 25 அன்று வெளியான படம் மிகப்பெரிய வணிக வெற்றியைப் பெற்று, பல திரையரங்குகளில் நீண்ட நாட்கள் ஓடியது. 

தேசிய திரைப்பட விருதுகளில் சிறந்த பொழுதுபோக்கு வழங்கும் பிரபலத் திரைப்படத்திற்கான விருதையும், ஷோபனாவுக்கு சிறந்த நடிகைக்கான விருதையும் பெற்றது. 

கேரள மாநில திரைப்பட விருதுகளிலும் சிறந்த திரைப்படம், சிறந்த நடிகை, சிறந்த ஒப்பனைக் கலைஞர் உள்ளிட்ட பிரிவுகளில் அங்கீகாரம் பெற்றது. 

காலம் கடந்தும் தொலைக்காட்சி ஒளிபரப்புகளில் தொடர்ந்து அதிக வரவேற்பைப் பெறுவதும்,எத்தனை மலினமான நகல்கள் வெளிவந்தாலும்  மலையாளிகளின் பண்பாட்டு நினைவகத்தின் இப்படைப்பெ ஒரு பகுதியாக மாறியிருப்பதும் அதன் தாக்கத்தின் அளவை காட்டுகின்றன.

இந்தப் படத்தின் மிகப்பெரிய சிறப்பு, பயத்தை மட்டும் உருவாக்காமல் பயத்தின் பின்னால் இருக்கும் மனித மனதைப் பற்றி சிந்திக்க வைப்பது. 

பழைய வீடு, மர்மமான சூழல், இசை, ஒலி, நடிப்பு, காட்சியமைப்பு ஆகிய அனைத்தும் சேர்ந்து பார்வையாளரின் மனதில் ஒரு தனி உலகை உருவாக்குகின்றன. 

அதில் என்ன உண்மை, என்ன நம்பிக்கை, என்ன மனதின் உருவாக்கம் என்ற கேள்விகளுக்கான பதிலைத் தேடுவதற்குப் பதிலாக, அந்தக் கேள்விகளையே அனுபவிக்கச் செய்கிறது மணிச்சித்ரத்தாழு.

 இது ஒரு பழைய திகில் திரைப்படம் என்பதற்காக மட்டும் பார்க்க வேண்டிய படம் அல்ல; இந்திய சினிமாவில் திகில், உளவியல், பண்பாடு, அறிவியல் ஆகியவற்றை இவ்வளவு இயல்பாக ஒன்றிணைக்க முடியுமா என்பதை நேரடியாக அனுபவிக்க வேண்டிய திரைப்படம்.

===============================
படத்தின் கதை:-

மதம்பள்ளி குடும்பத்தின் பழமையான மூதாதையர் மாளிகை கேரளாவில் உள்ளது.

 அந்த வீட்டைப் பற்றி பல ஆண்டுகளாக ஒரு பயங்கரமான கதை நிலவுகிறது. சுமார் 150 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, அந்தக் குடும்பத்தின் சக்திவாய்ந்த ஆளுமையான சங்கரன் தம்பி, தஞ்சாவூருக்குச் சென்றபோது அங்கிருந்த நாகவல்லி என்ற நடனக் கலைஞரிடம் மயங்குகிறான். 

அவளைத் தன்னுடன் மதம்பள்ளி மாளிகைக்கு அழைத்து வருகிறான். 

ஆனால் நாகவல்லியின் மனம் சங்கரன் தம்பியிடம் இல்லை. அவள் மற்றொரு நடனக் கலைஞரான ராமநாதனை ரகசியமாகக் காதலிக்கிறாள்.

 ராமநாதனும் அவளுடன் தொடர்பைத் தொடர்வதற்காக மாளிகைக்கு அருகிலுள்ள ஒரு குடிலில் தங்குகிறான்.

நாகவல்லிக்கும் ராமநாதனுக்கும் இடையிலான இந்த ரகசியக் காதலை சங்கரன் தம்பி கண்டுபிடிக்கிறான்.

 ஆத்திரமடைந்த அவன் இருவரையும் கொடூரமாக எண்ணெய் ஊற்றி  எரித்து  கொலை செய்கிறான். 

அந்தச் சம்பவத்துக்குப் பிறகு, நாகவல்லியின் பழிவாங்கும் ஆவி மாளிகையின் தெற்குப் பகுதியில் உள்ள ஒரு அறைக்குள் சிக்கியிருப்பதாகவும், அந்த அறையே “தெக்கினி” என்றும் மக்கள் நம்பத் தொடங்குகிறார்கள். 

அந்த அறை எப்போதும் பூட்டியே வைக்கப்படுகிறது. இதனால் மதம்பள்ளி மாளிகை பேய் நடமாடும் இடமாகப் புகழ் பெறுகிறது.

பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, நகுலனும் (சுரேஷ் கோபி) அவனது மனைவி கங்காவும் (ஷோபனா) விடுமுறைக்காக நகுலனின் பூர்வீகமான கேரளக் கிராமத்திற்குச் செல்ல முடிவு செய்கிறார்கள். 

குடும்பத்தின் மூத்தவர்கள் மதம்பள்ளி மாளிகையில் தங்க வேண்டாம் என்று கடுமையாக எச்சரிக்கிறார்கள். 

அந்த வீட்டைப் பற்றிய பழைய அச்சங்களும் நாகவல்லியின் கதையும் அவர்களுக்குத் தெரியும். 

ஆனால் நகுலன் அந்த எச்சரிக்கைகளைப் பொருட்படுத்தாமல், தனது பூர்வீக வீட்டிலேயே தங்க வேண்டும் என்று வலியுறுத்துகிறான். 

அவனைத் தனியாக அனுப்ப குடும்பத்தினர் தயங்குவதால், உறவினர்களும் அவர்களுடன் அந்த மாளிகைக்குச் செல்கிறார்கள்.

மதம்பள்ளி மாளிகைக்கு வந்ததும், குடும்பத்தினருக்கு தெக்கினி அறையைப் பற்றி மீண்டும் தெளிவாக எச்சரிக்கை விடுக்கப்படுகிறது. 

அந்த அறை மிகவும் பாதுகாப்பாகப் பூட்டப்பட்டிருக்கிறது. அதைத் திறக்கக் கூடாது என்பதே குடும்பத்தின் நீண்டகால நம்பிக்கை. 

ஆனால் கங்கா இயல்பிலேயே ஆர்வமும் கேள்வி கேட்கும் மனப்பான்மையும் கொண்டவள். பேய், ஆவி போன்றவற்றை அவள் மூடநம்பிக்கையாகவே பார்க்கிறாள். 

எனவே தேக்கினி அறையைப் பற்றிய எச்சரிக்கை அவளது ஆர்வத்தை மேலும் அதிகரிக்கிறது.

கங்கா, நகுலனின் உறவினரான அல்லியுடன் நெருக்கமாகிறாள். தெக்கினி அறையைத் திறந்து பார்த்துவிட வேண்டும் என்ற எண்ணம் கங்காவுக்கு ஏற்படுகிறது. 

அதற்காக அல்லியின் உதவியுடன் அறையின் சாவியை ரகசியமாகப் பெறுகிறாள்.

 இருவரும் சேர்ந்து அந்தத் தடைசெய்யப்பட்ட அறையைத் திறக்கிறார்கள். 

அந்த அறை திறக்கப்பட்டதுடன், குடும்பத்தின் அமைதியான வாழ்க்கை அச்சமூட்டும் சம்பவங்களால் பாதிக்கப்படத் தொடங்குகிறது.

வீட்டில் விளக்க முடியாத பல நிகழ்வுகள் நடக்கின்றன. சிலருக்கு உருவங்கள் தோன்றுகின்றன. 

வீட்டிலுள்ள பொருட்கள் எந்தத் தெளிவான காரணமும் இல்லாமல் உடைந்து சிதறுகின்றன. 

கங்காவின் சேலையிலும் மர்மமான முறையில் தீப்பிடிக்கிறது. 

குடும்பத்தினர் இந்தச் சம்பவங்களால் பயப்படுகிறார்கள்.

 பிரச்சினையைத் தீர்க்க பாரம்பரிய முறையில் சுத்திகரிப்பு சடங்குகளும் பூஜைகளும் நடத்தப்படுகின்றன.

 ஆனால் அவற்றாலும் வீட்டில் நிலவும் அச்சமும் குழப்பமும் அடங்கவில்லை.

கங்காவின் மனநிலையில் ஏற்கெனவே இருந்த சில சோகமான தன்மைகளும், தொடர்ந்து நிகழும் இந்த விசித்திரமான சம்பவங்களும் குடும்பத்தினரின் சந்தேகத்தை வேறு திசைக்குக் கொண்டு செல்கின்றன. 

நகுலனின் மற்றொரு உறவினரான ஸ்ரீதேவிக்குள் நாகவல்லியின் தீய ஆவி புகுந்திருக்கலாம் என்று அவர்கள் சந்தேகிக்கத் தொடங்குகிறார்கள். 

இதனால் குடும்பத்தினரிடையே பயமும் குழப்பமும் அதிகரிக்கிறது.

நகுலன் நிலைமையைத் தீவிரமாக எடுத்துக்கொண்டு தனது நெருங்கிய நண்பரான டாக்டர் சன்னி ஜோசப்பை (மோகன்லால்) அழைக்கிறான்.

 அமெரிக்காவில் பணியாற்றும் சன்னி திறமையான மனநல மருத்துவர் மட்டுமல்லாமல், சற்றே விசித்திரமான குணமும் நகைச்சுவை உணர்வும் கொண்டவராக இருக்கிறார்.

 மதம்பள்ளிக்கு வந்தவுடன் அவர் அங்கு நடக்கும் விசித்திரமான சம்பவங்களை நேரில் எதிர்கொள்கிறார். 

அல்லி ஆபத்தான முறையில் தாக்கப்படுவதும் அவரை அதிர்ச்சியடையச் செய்கிறது.

ஒரு நள்ளிரவில், முன்பு மீண்டும் பூட்டப்பட்ட தெக்கினி அறைக்குள் இருந்து ஒரு பெண் தமிழில் பாடி ஆடும் சத்தம் கேட்கிறது. 

இதைத் தொடர்ந்து சன்னி அந்த மர்மமான இருப்புடன் நேரடியாக உரையாட முயல்கிறார்.

 அதற்காக அவர் வரலாற்றில் கூறப்படும் சங்கரன் தம்பியின் குரல் மற்றும் தன்மையை ஏற்றுக்கொண்டு வேடம் பூண்டு அந்த மறைமுகமான பெண்ணிடம் பேசுகிறார். 

அதற்கு அந்தப் பெண் தன்னை நாகவல்லி என்று அடையாளப்படுத்துகிறாள்.

 தன்னை கொன்ற சங்கரன் தம்பியைப் பழிவாங்கப் போவதாகவும், வரவிருக்கும் துர்காஷ்டமி இரவில் அவனது தலையை வெட்டப் போவதாகவும் அவள் சபதம் செய்கிறாள்.

இந்த மர்மத்தைப் புரிந்துகொள்ள சன்னி அருகிலுள்ள ஈவூர் கிராமத்துக்குச் சென்று தகவல்களைத் தேடுகிறார்.

 நாகவல்லி மற்றும் சங்கரன் தம்பியைச் சுற்றியுள்ள பழைய சம்பவங்களைப் பற்றி ஆராய்கிறார். 

இதற்கிடையில் நகுலனுக்கு வழங்கப்படும் தேநீரில் யாரோ விஷம் கலக்க முயற்சி செய்கிறார்கள். 

அந்தச் சம்பவத்திற்குப் பிறகு சன்னி அனைவரின் முன்னிலையிலும் இதற்கு ஸ்ரீதேவியே காரணம் என்று கூறுகிறான். 

அவளை அவளது அறைக்குள் அடைத்து வைக்கிறான். இதனால் ஸ்ரீதேவியைப் பற்றிய குடும்பத்தினரின் சந்தேகம் மேலும் வலுப்பெறுகிறது.

துர்காஷ்டமிக்கு முந்தைய இரவில் நிலைமை மிகவும் தீவிரமாகிறது. 

அல்லியின் வருங்கால கணவரான மகாதேவன், கங்காவைத் தொந்தரவு செய்வது போன்ற ஒரு குழப்பமான சூழல் உருவாகிறது.

 மகாதேவன் தான் எந்தத் தவறும் செய்யவில்லை என்று கடுமையாக மறுக்கிறான். இந்தச் சம்பவத்தையும், இதுவரை கிடைத்த மருத்துவ மற்றும் மனநல அறிகுறிகளையும் ஒன்றாகப் பார்த்த சன்னிக்கு உண்மையான பிரச்சினை புரிகிறது.

கங்கா கடுமையான தனிமனிதப் பிளவு மனநிலையில் பாதிக்கப்பட்டிருக்கிறாள் என்பதை சன்னி கண்டறிகிறான்.

 சிறுவயதிலிருந்தே நாட்டுப்புறக் கதைகள் மற்றும் அவற்றின் மீது அவளுக்கு இருந்த ஆழமான ஈடுபாடு, மதம்பள்ளி மாளிகையின் அச்சமூட்டும் சூழல் ஆகியவை அவளது மனத்தில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியிருக்கின்றன. 

அதன் விளைவாக நாகவல்லியின் தன்மையை அவளது மனம் தன்னுள் ஏற்றுக்கொண்டிருக்கிறது.

இந்த மாற்றப்பட்ட மனநிலையில் கங்கா தன்னை கங்காவாக உணர்வதில்லை; நாகவல்லியின் மனநிலையை ஏற்றுக்கொள்கிறாள். அவளது பார்வையில் மகாதேவன், தன்னுடைய பழைய காதலனான ராமநாதனாகத் தோன்றுகிறான்.

 அதேபோல் அவளது கணவன் நகுலன், நாகவல்லியை கொன்ற சங்கரன் தம்பியாக அவளது மனதில் மாறுகிறான். 

அதனால் துர்காஷ்டமி இரவில் நகுலனை சங்கரன் தம்பி என்று நினைத்து கொல்ல வேண்டும் என்ற ஆபத்தான எண்ணம் அவளது மனத்தில் உருவாகியுள்ளது என்பதை சன்னி புரிந்துகொள்கிறான்.

சன்னி இந்த உண்மையை ஸ்ரீதேவியிடம் தெரிவிக்கிறான். ஸ்ரீதேவியும் அவனுக்கு உதவ சம்மதிக்கிறாள். 

ஆனால் குடும்பத்தின் மூத்தவர்கள் இன்னும் இதை மனநோயின் விளைவாகப் பார்க்கவில்லை. 

அவர்கள் பிரச்சினைக்கு பாரம்பரியமான வழியில் தீர்வு காண முடிவு செய்து, புகழ்பெற்ற தாந்திரிக நிபுணரான புள்ளாட்டுப்பரம்பு பிரம்மதத்தன் நம்பூதிரிப்பாட்டை அழைக்கிறார்கள்.

அதிர்ஷ்டவசமாக, அந்த நம்பூதிரிப்பாட்டுக்கும் சன்னிக்கும் பழைய அறிமுகம் இருக்கிறது. எனவே சன்னியின் மருத்துவ அணுகுமுறையை நிராகரிக்காமல், தனது பாரம்பரியச் சடங்குகளுக்குள் அதனை இணைத்து கங்காவை காப்பாற்ற உதவ அவர் சம்மதிக்கிறார். 

இருவரும் சேர்ந்து துர்காஷ்டமி இரவுக்கான திட்டத்தை உருவாக்குகிறார்கள்.

துர்காஷ்டமி இரவு வருகிறது. அந்த நேரத்தில் கங்கா முழுமையாக நாகவல்லியின் மனநிலைக்குள் மூழ்குகிறாள்.

 மகாதேவனை ராமநாதன் என்று நம்பி, அவனைப் பின்தொடர்ந்து நம்பூதிரிப்பாடு ஏற்பாடு செய்திருந்த சடங்கு நடைபெறும் இடத்துக்குச் செல்கிறாள்.

 அங்கு நாகவல்லியின் மனநிலையுடன் நம்பூதிரிப்பாடு பேசுகிறார். 

அவளுடைய பழிவாங்கும் எண்ணத்தைத் தடுக்காமல், சங்கரன் தம்பியின் தலையை வெட்டிக் கொள்வதற்கு வாய்ப்பு தருவதாகக் கூறுகிறார். 

ஆனால் அதற்குப் பதிலாக நாகவல்லி கங்காவின் உடலை விட்டு வெளியேற வேண்டும் என்று நிபந்தனை வைக்கிறார்.

நாகவல்லி ஏற்றுக்கொள்ளும் வகையில் சடங்கு தொடர்கிறது. நகுலன் சங்கரன் தம்பியாக அவளுக்கு முன்னால் கொண்டு வரப்படுகிறான். 

கங்காவின் கையில் வாள் கொடுக்கப்படுகிறது. அவள் நகுலனை உண்மையான சங்கரன் தம்பியாகவே பார்க்கிறாள். வாளை உயர்த்தி அவனைத் தாக்கத் தயாராகிறாள்.

அந்தத் தருணத்தில் நம்பூதிரிப்பாடு அடர்த்தியான புகையையும் புனிதச் சாம்பலையும் கங்காவின் முகத்தில் வீசுகிறார். 

அதனால் அவளது கண்கள் தற்காலிகமாக மறைக்கப்படுகின்றன. இந்தச் சந்தர்ப்பத்தைப் பயன்படுத்தி சன்னி வேகமாக ஒரு நெம்புகோலைத் திருப்புகிறான்.

 அதன் மூலம் நகுலன் இருக்கும் இடத்தில், நகுலனைப் போலவே தோற்றமளிக்கும் வைக்கோல் பொம்மை கொண்டுவரப்படுகிறது.

பார்வை மறைந்திருக்கும் கங்கா, தன் முன்னால் இருப்பது நகுலன் அல்ல என்பதை அறிய முடியாமல், நாகவல்லியின் கொந்தளிப்பில் அந்த உருவத்தின் மீது வாளால் மீண்டும் மீண்டும் வெறியுடன் தாக்குகிறாள்.

 அவள் அந்த வைக்கோல் பொம்மையைத் துண்டு துண்டாக வெட்டுகிறாள். தான் பழிவாங்க வேண்டிய சங்கரன் தம்பியை கொன்றுவிட்டதாக நாகவல்லியின் மனநிலை முழுமையாக நம்புகிறது.

 இதனால் அவளுடைய பழிவாங்கும் நோக்கம் நிறைவேறியதாக மனம் ஏற்றுக்கொள்கிறது. 

அதன் விளைவாக நாகவல்லியின் மனநிலை கங்காவின் உடலிலிருந்து நிரந்தரமாக விலகுகிறது.

ஆபத்து நீங்கிய பிறகு, சன்னி கங்காவின் அடிப்படை மனநலப் பிரச்சினைக்கு தேவையான உளவியல் சிகிச்சையை அளிக்கிறார். 

அவளது மனத்தில் ஏற்பட்ட பிளவைச் சரிசெய்து, மீண்டும் இயல்பான வாழ்க்கைக்குத் திரும்புவதற்கு உதவுகிறார்.

 குடும்பமும் இந்தச் சிக்கலிலிருந்து மீண்டு ஒன்றுபட்ட நிலையில் இருக்கிறது. கங்காவும் நகுலனும் பாதுகாப்பாகத் தங்கள் வாழ்க்கைக்குத் திரும்பத் தயாராகிறார்கள்.

குடும்பத்தினர் அனைவரும் கங்காவையும் நகுலனையும் அன்புடன் வழியனுப்புகிறார்கள்.

 மதம்பள்ளியில் நிலவிய அச்சமும் குழப்பமும் முடிவுக்கு வருகிறது. 

அமெரிக்காவுக்குப் புறப்படுவதற்கு முன் சன்னி ஸ்ரீதேவியிடம் திருமணத்தை விரும்புவதை ஒரு தனித்துவமான முறையில் தெரிவிக்கிறார். 

ஸ்ரீதேவியும் அதற்கு மகிழ்ச்சியுடன் சம்மதிக்கிறாள். இதனுடன் மதம்பள்ளி மாளிகையைச் சூழ்ந்திருந்த நாகவல்லியின் மர்மமும், கங்காவின் மனதில் உருவான ஆபத்தான மாற்றமும் முடிவுக்கு வந்து, கதாபாத்திரங்கள் தங்கள் இயல்பான வாழ்க்கைக்குத் திரும்புகையில் படம் நிறைகிறது.

#கீதப்ப்ரியன்மலையாளம்க்ளாஸிக்

பஞ்சவடி பாலம் Panchavadi Paalam 1984

ஒரு பாலம் கட்டப்படுவதற்கு முன் அது எத்தனை பேரின் கனவுகளையும் அரசியலையும் ஆசைகளையும் சுமக்கிறது?ஊழலுக்கு தீனிபோடுகிறது?

 கட்டப்பட்ட பிறகு அது  பாலமாகத்தான் இருக்கிறதா?மக்களுக்கு  பயனுள்ளதாக இருக்கிறதா?

 1984-ல் வெளியான கே. ஜி. ஜார்ஜின் பஞ்சவடி பாலம் இந்தக் கேள்விகளை நேரடியாகக் கேட்காமல், அரசியல் நையாண்டியின் கூர்மையான மொழியில் பார்வையாளருக்குள் எழுப்பும் திரைப்படம். 

வெறும் அரசியல்வாதிகளை கேலி செய்யும் நகைச்சுவைப் படமாக இதை அணுகிவிட்டால், அதன் உண்மையான தனித்துவத்தைத் தவறவிட நேரிடும். 

பொதுவாழ்க்கை, அதிகாரம், பதவி, ஊழல், தனிப்பட்ட பெருமை ஆகியவை ஒன்றோடொன்று கலந்துவிடும்போது உருவாகும் அபத்தத்தை மிக எளிமையாகவும் அதே நேரத்தில் மிகக் கடுமையாகவும் இந்தப் படம் அணுகுகிறது.

கே. ஜி. ஜார்ஜின் இயக்கத்தின் மிகப்பெரிய சிறப்பு, அவர் அரசியல் நையாண்டியைப் பிரசங்கமாக மாற்றாமல் இருப்பதுதான்.

 பார்வையாளரிடம் “இது தவறு” என்று நேரடியாகச் சொல்லுவதற்குப் பதிலாக, மனிதர்களின் செயல்பாடுகளையும் அதிகாரத்தின் இயல்பையும் பார்த்து அவர்களே சிரிக்கவும் சிந்திக்கவும் இடமளிக்கிறார்.

 அதனால் படத்தின் நகைச்சுவை மேலோட்டமான கேலியாகத் தோன்றாமல், சமூகத்தின் செயல்பாடுகளைப் பிரதிபலிக்கும் கண்ணாடியாக மாறுகிறது. 

அரசியல்வாதிகள் மட்டுமல்லாமல், அதிகாரத்தைச் சுற்றி இயங்கும் மனிதர்களின் மனநிலையும் இந்த நையாண்டிக்குள் வருகிறது.

திரைக்கதை அமைப்பிலும் இந்தக் கட்டுப்பாடு தெரிகிறது. வேலூர் கிருஷ்ணன்குட்டியின் பாலம் அபகடத்தில் என்ற கதையை அடிப்படையாகக் கொண்டு உருவாக்கப்பட்ட திரைக்கதையில், அரசியல் சூழலை மிகைப்படுத்தியும் அதே நேரத்தில் நம்பத்தகுந்ததாகவும் காட்டும் அணுகுமுறை இருக்கிறது. 

கற்பனையான சூழல் என்ற உணர்வு இருந்தாலும், அதில் வெளிப்படும் மனிதர்களின் ஆசை, பதவி மீதான பற்றுதல், அரசியல் கணக்கு, அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்தும் மனோபாவம் ஆகியவை மிகவும் பரிச்சயமானவையாகத் தோன்றுகின்றன. அதுவே நையாண்டிக்கு வலிமை தருகிறது.

துஷாசன குருப்பு (பரத் கோபி), சிகண்டி பிள்ளை (நெடுமுடி வேணு), ஈசாக் தரகன் (திலகன்) போன்ற கதாபாத்திரங்கள் வெறும் தனிநபர்களாக மட்டும் வடிவமைக்கப்படவில்லை.

 ஒவ்வொருவரின் பெயரும், நடையும், பேச்சும், அரசியல் அணுகுமுறையும் படத்தின் நையாண்டித் தன்மையை மேலும் கூர்மையாக்குகின்றன.

 புராணப் பெயர்களை சாதாரண அரசியல் சூழலுடன் இணைத்திருப்பதும் படத்தின் நகைச்சுவை மொழியின் தனித்துவமான பகுதியாகிறது.

 கதாபாத்திரங்கள் மிகைப்படுத்தப்பட்டவர்களாகத் தோன்றினாலும், அவர்கள் வெளிப்படுத்தும் மனித குணங்கள் முற்றிலும் நிஜமானவை என்பதால் நகைச்சுவைக்குள் ஒரு சிறிய அசௌகரியமும் உருவாகிறது.

நடிப்பில், பரத் கோபி தலைமையிலான நடிகர் குழு இந்த நையாண்டியின் நுணுக்கத்தை மிகச் சிறப்பாகத் தாங்குகிறது. 

ஒவ்வொரு கதாபாத்திரமும் தனித்துவமான உடல்மொழி, பேச்சு நடை, முகபாவனை ஆகியவற்றுடன் உருவாகிறது.

 நெடுமுடி வேணுவின் சிகண்டி பிள்ளை கதாபாத்திரத்தில் காணப்படும் சூழ்ச்சி கலந்த நகைச்சுவையும், திலகனின் ஈசாக் தரகனில் காணப்படும் அரசியல் எதிர்வினையும்,  அரசியல்வாதியின் மனைவி பேராசைக்காரி ஸ்ரீவித்யா சுகுமாரி, ஜகதி ஸ்ரீகுமார், ஸ்ரீனிவாசன் உள்ளிட்டோரின் பங்களிப்பும் படத்தின் உலகத்தை உயிரோட்டமாக்குகின்றன.

 இங்கே நகைச்சுவை தனித்தனி வசனங்களில் மட்டும் இல்லை; நடிகர்கள் கதாபாத்திரங்களாக வாழும் விதத்திலேயே அது உருவாகிறது.

ஒளிப்பதிவில் ஷாஜி என். கருணின் பங்களிப்பு குறிப்பிடத்தக்கது. அரசியல் நையாண்டி என்பதால் எல்லாவற்றையும் வசனங்களால் விளக்க வேண்டிய அவசியத்தை திரைப்படம் ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை.

 காட்சிகளின் அமைப்பு, மனிதர்கள் இருக்கும் விதம், பொதுவிடங்களின் தோற்றம் ஆகியவற்றின் வழியாகவே அந்த உலகம் பார்வையாளருக்கு அறிமுகமாகிறது. 

இதனால் திரைப்படம் ஒரு மேடை நாடகத்தைப் போல வெறும் உரையாடல்களின் தொகுப்பாக மாறாமல், தனக்கென ஒரு காட்சிமொழியை உருவாக்குகிறது.

எம். என். அப்புவின் படத்தொகுப்பும் இந்த நையாண்டியின் ஓட்டத்திற்கு துணைபுரிகிறது. 

நகைச்சுவை காட்சிகளுக்கு இடையில் தேவையற்ற நீட்டிப்பு இல்லாமல், காட்சிகளின் தாக்கத்தைத் தக்கவைக்கும் வேகம் படத்திற்கு இருக்கிறது. அதே நேரத்தில் கதை சொல்லும் வேகம் வெறும் சிரிப்பைத் தொடர்ந்து உருவாக்குவதற்காக மட்டும் பயன்படுத்தப்படுவதில்லை.

 ஒரு காட்சியின் அபத்தம் பார்வையாளருக்குள் பதிய வேண்டிய அளவுக்கு இடமும் கொடுக்கப்படுகிறது.

எம். பி. ஸ்ரீனிவாசனின் இசையும் சவ்வாலூர் கிருஷ்ணன்குட்டியின் பாடல்வரிகளும் திரைப்படத்தின் காலச்சூழலுக்கும் நையாண்டி உணர்வுக்கும் பொருந்துகின்றன. 

இசை காட்சிகளை வெறுமனே அலங்கரிப்பதற்காக பயன்படுத்தப்படாமல், படத்தின் ஒட்டுமொத்த மனநிலைக்கு துணை செய்கிறது. ஒலியும் காட்சியும் ஒன்றாகச் செயல்படுவதால் திரைப்படத்தின் அரசியல் நகைச்சுவைக்கு தனியான தாளம் கிடைக்கிறது.

கலை இயக்கம், உடைகள், கிராமப்புறச் சூழல் ஆகியவையும் படத்தின் உலகத்தை நம்பத்தகுந்ததாக உருவாக்குகின்றன. 

இவை கண்கவர் அலங்காரமாக முன்னிலைப்படுத்தப்படுவதில்லை. 

கதாபாத்திரங்கள் வாழும் சமூகச் சூழலை இயல்பாக உருவாக்குவதற்கான கருவிகளாகவே செயல்படுகின்றன. 

இதுவே திரைப்படத்தின் நையாண்டியை மேலும் நிஜமானதாக உணரச் செய்கிறது.

1984-ம் ஆண்டின் கேரள அரசியல் மற்றும் சமூகச் சூழலைப் பின்னணியாகக் கொண்டிருந்தாலும், திரைப்படத்தின் பார்வை ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்துக்குள் அடைந்து போகவில்லை.

 அதிகாரத்தைப் பெறுவதற்கான போட்டி, பொதுப்பணிகளில் அரசியல் தலையீடு, தனிப்பட்ட புகழுக்கான ஆசை, அதிகாரத்தைச் சுற்றி உருவாகும் நலன்கள் போன்றவை எந்தக் காலத்திலும் பொருந்தக்கூடிய மனித நடத்தைகளாக இருப்பதால், படம் பழையதாகத் தோன்றுவதில்லை. இதுவே அதன் நீண்ட ஆயுளுக்கான முக்கிய காரணங்களில் ஒன்று.

திரைப்படத்தின் மிகப்பெரிய தனித்துவம், அது சிரிக்க வைக்கும் காட்சிகளுக்குள் சங்கடமான உண்மைகளை மறைத்து வைப்பதுதான்.

 பார்வையாளர் ஒரு தருணத்தில் சிரிக்கிறார்; அதே விஷயத்தைப் பற்றி சிறிது நேரம் யோசிக்கும்போது அந்தச் சிரிப்புக்குள் இருக்கும் கசப்பு புரிகிறது. 

நல்ல அரசியல் நையாண்டி செய்ய வேண்டியது இதுதான். அது கோபமாகப் பேசாமல் கோபத்தை உருவாக்க வேண்டும்; அறிவுரை வழங்காமல் கேள்விகளை எழுப்ப வேண்டும்.

இன்றும் பஞ்சவடி பாலம் கேரளப் பொதுவாழ்வில் அரசியல் ஊழல், நிர்வாக அலட்சியம் மற்றும் அபத்தமான பொதுக்கட்டமைப்புத் திட்டங்களுக்கு ஒரு கலாச்சார உவமையாகப் பயன்படுத்தப்படுவது, திரைப்படத்தின் தாக்கம் அதன் வெளியீட்டு காலத்தைத் தாண்டிச் சென்றிருப்பதைக் காட்டுகிறது. 

குறிப்பாக பாலங்கள் மற்றும் மேம்பாலங்கள் தொடர்பான ஊழல் அல்லது கட்டுமானக் குறைபாடுகள் பற்றிய பொது விவாதங்களில் “பஞ்சவடி பாலம்” என்ற பெயர் ஒரு குறியீடாகப் பயன்படுத்தப்பட்டிருக்கிறது.

மலையாளத் திரைப்பட வரலாற்றில் மிகச் சிறந்த அரசியல் நையாண்டிப் படங்களில் ஒன்றாக இது கருதப்படுகிறது என்பதும், மலையாளத் திரையுலகில் இந்த வகை திரைப்படங்களுக்கு முன்னோடியாக அமைந்த படங்களில் ஒன்றாகப் பார்க்கப்படுகிறது என்பதும் அதன் முக்கியத்துவத்தை உணர்த்துகின்றன.

பஞ்சவடி பாலம் பார்க்க வேண்டிய திரைப்படம் என்பதற்குக் காரணம் அதன் நகைச்சுவை மட்டும் அல்ல. சிரித்துக்கொண்டே ஒரு சமூகத்தின் அரசியல் மனநிலையைப் பார்க்கச் செய்யும் திறன்தான் அதன் உண்மையான பலம். 

இந்தப் படத்தின் மனிதர்களையும் அவர்களின் அரசியல் உலகத்தையும் எந்தவித முன் எதிர்பார்ப்புமின்றி நேரில் அனுபவிப்பதே சிறந்தது. நாற்பது ஆண்டுகளுக்கு முன் உருவான ஒரு திரைப்படம் இன்றும் பொருத்தமாகத் தோன்றுகிறது என்றால், அது காலம் மாறவில்லை என்பதற்காக மட்டுமல்ல; மனிதர்களின் அதிகார ஆசையும் அரசியலின் அபத்தங்களும் எவ்வளவு ஆழமாகப் பதிந்திருக்கின்றன என்பதை  மிகத் துல்லியமாக இப்படைப்பு புரிந்துகொண்டிருக்கிறது என்பதற்காகவும் தான்.

===============================
படத்தின் கதை:-

ஐராவதிக்குழி என்ற கற்பனை  கிராமத்தில் துஷாசன குருப்பு (பரத் கோபி) ஊர் தலைவராக இருக்கிறார். பதவி இருக்கிறது, அரசியல் செல்வாக்கு இருக்கிறது; ஆனால் அதைவிட முக்கியமாக, தனது பெயர் எப்படியாவது ஒரு பெரிய பொதுப்பணியுடன் சேர்ந்து வர வேண்டும் என்ற ஆசையும் இருக்கிறது. 

கிராமத்தில் ஏற்கெனவே ஒரு பாலம் நன்றாகவே பயன்பாட்டில் இருக்கிறது. 

மக்கள் அதைப் பயன்படுத்திக் கொண்டிருக்கிறார்கள். ஆனால் மக்களுக்கு அது போதுமானதாக இருந்தாலும், துஷாசன குருப்புவுக்கு அது போதவில்லை.

 ஏனென்றால் அந்தப் பாலம் அவருடைய பெயரைச் சொல்லவில்லை. ஆகவே நன்றாக இருக்கும் பாலத்தை இடித்துவிட்டு, புதிய பாலம் ஒன்றைக் கட்டினால் எப்படி இருக்கும் என்று அவர் யோசிக்கிறார்.

இந்த உயர்ந்த எண்ணத்துக்கு துணையாக இருப்பவர் சிகண்டி பிள்ளை (நெடுமுடி வேணு). துஷாசன குருப்புவின் வலதுகரமான அவர், நேரான வழியில் செல்வதைவிட வளைந்து செல்வதில்தான் அரசியலின் சுவை இருப்பதாக நினைப்பவர். 

குருப்புவின் ஆசையை நிறைவேற்றுவதற்காக ஏற்கெனவே இருக்கும் பாலத்தை இடிக்கும் திட்டம் உருவாகிறது.

 பயன்பாட்டில் இருக்கும் பாலத்தை ஏன் இடிக்க வேண்டும் என்ற கேள்வி எழுந்தாலும், அரசியலில் ஒரு கேள்விக்கு பதில் தேவைப்படுமா? புதிய பாலம் கட்ட வேண்டும் என்பதே பதிலாகி விடுகிறது.

ஆனால் இந்தத் திட்டத்தை எதிர்க்கட்சித் தலைவர் ஈசாக் தரகன் (திலகன்) அப்படியே விட்டுவிடவில்லை. 

துஷாசன குருப்புவின் திட்டத்தைத் தடுத்து நிறுத்த வேண்டும் என்பதுடன், அதே வாய்ப்பைப் பயன்படுத்தி கிராமத் தலைவர் பதவியையும் கைப்பற்ற வேண்டும் என்ற அரசியல் கணக்கும் அவரிடம் இருக்கிறது. 

இதனால் பாலம் என்பது இனி மக்கள் ஆற்றைக் கடக்கப் பயன்படும் சாதாரணப் பொருள் அல்ல; ஆளும் கட்சிக்கும் எதிர்க்கட்சிக்கும் இடையிலான அதிகாரப் போட்டியின் பாலமாகவும் மாறுகிறது.

இறுதியில் இரு தரப்பினரும் ஊழல் செய்து  பணம் சம்பாதிப்பதில்  சமரசத்துக்கு வருகின்றனர்,கை கோர்க்கின்றனர். 

ஏற்கெனவே இருக்கும் பாலத்தைப் பற்றி இனி கவலைப்பட வேண்டாம்; புதிய பாலத்தை வெகு தொலைவில் வேறு இடத்தில் கட்டிவிடலாம் என்று முடிவு செய்கிறார்கள்.

 ஆனால் அங்கே பாலம் கட்டிவிட்டால் மக்கள் எப்படி செல்வார்கள்? அதற்கும் அரசியல் ஒரு அழகான தீர்வைக் கண்டுபிடிக்கிறது. 

பாலம் இருக்கும் இடத்துக்குச் செல்ல புதிய சாலையும் கட்ட வேண்டும். ஆகவே ஒரு பாலத்துடன் சேர்த்து ஒரு சாலையும் கிடைக்கிறது.

 மக்கள் கேட்டார்களா என்பது வேறு விஷயம்; ஆனால் பொதுப்பணி கிடைத்துவிட்டதே என்பதுதான் முக்கியம்.

அதன்பின் பாலத்துக்கான ஒப்பந்தம் ஒருவருக்கும், சாலைக்கான ஒப்பந்தம் இன்னொருவருக்கும் வழங்கப்படுகிறது.

 இருவரும் உள்ளூர் ஒப்பந்தக்காரர்கள். இதில் ஒருவர் ஆளும் கட்சியின் ஆதரவாளர்; மற்றொருவர் எதிர்க்கட்சியின் ஆதரவாளர்.

 இப்போது அரசியலிலும் சமநிலை, ஒப்பந்தங்களிலும் சமநிலை. பாலம் ஒரு தரப்புக்கு, சாலை இன்னொரு தரப்புக்கு. அனைவரும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கக்கூடிய வகையில் பொதுப்பணியும் அரசியலும் ஒன்றுக்கொன்று கைகோர்க்கின்றன.

புதிய பாலம் ஒருவழியாக கட்டி முடிகிறது. அதைத் திறந்து வைக்கும் நாளும் சாதாரண நாளாக இருக்க முடியாது. 

அதே நாளில் துஷாசன குருப்புவின் மகளின் திருமணமும் நடைபெறுகிறது. அதுவும் யாருடன் தெரியுமா? அந்தப் பாலத்தைக் கட்டிய ஒப்பந்தக்காரருடன்தான். 

ஆகவே ஒரே நாளில் திருமணமும் பாலத் திறப்பும் நடைபெறுகின்றன. அரசியல்வாதிக்கு குடும்ப நிகழ்ச்சியும் பொதுப்பணியும் ஒன்றாக வந்தால் அதைவிடச் சிறந்த ஏற்பாடு வேறு என்ன இருக்க முடியும்?

திருமணத்துக்கு ஏராளமானவர்கள் வருகிறார்கள். பொதுப்பணித்துறை அமைச்சரும் வருகிறார்.

 இப்போது பாலத்துக்கு அதிகாரப்பூர்வமான முக்கியத்துவமும் கிடைத்துவிட்டது.

 திருமணத்துக்கு வந்தவர்கள் புதிய பாலத்தின் மீது நடந்து செல்கிறார்கள். ஒருவருக்குப் பிறகு ஒருவர் அல்ல; பலரும் ஒன்றாக அதன்மீது செல்கிறார்கள். அப்போதுதான் அந்தப் பாலம் தனது திறனை வெளிப்படுத்துகிறது.

அது மக்களை மறுகரைக்கு அழைத்துச் செல்வதற்குப் பதிலாக, அவர்களுடன் சேர்ந்து கீழே விழுகிறது. 

மக்கள் நடந்து கொண்டிருக்கும்போதே பாலம் இடிந்து விழுகிறது. அந்த விபத்தில் உடல் ஊனமுற்ற காத்தவராயன் (ஸ்ரீனிவாசன்) உயிரிழக்கிறார். 

இத்தனை ஏற்பாடுகளுக்கும், அரசியல் கணக்குகளுக்கும், ஒப்பந்தங்களுக்கும், திறப்பு விழாவுக்கும் முடிவில் கிடைப்பது ஒரு உடைந்த பாலமும் ஒரு உயிரிழப்பும்.

கதை முடியும் நேரத்தில், பின்னணியில் அந்த உடைந்த பாலம் கிடக்கிறது. ஒருவருடைய பெயரை கல்வெட்டில்  பதிக்க வேண்டும் என்ற ஆசையில் தொடங்கிய திட்டம், ஏற்கெனவே நன்றாக இருந்த பாலத்தைத் தாண்டி, புதிய பாலம், புதிய சாலை, புதிய ஒப்பந்தங்கள், அரசியல் சமரசங்கள், திருமண விழா, அமைச்சரின் வருகை என பெரிதாக வளர்கிறது.

 இறுதியில் அந்தப் பாலத்தின் மீது மக்கள் நடக்கத் தொடங்கியவுடனேயே அது இடிந்து விழுகிறது; காத்தவராயன் உயிரிழக்கிறார். இவ்வளவு பெரிய ஏற்பாட்டின் இறுதிப் பயனாக, அங்கே நிற்க வேண்டிய பாலத்திற்குப் பதிலாக, உடைந்த பாலமே மிஞ்சுகையில் படம் நிறைகிறது.

கே. ஜி. ஜார்ஜின் தொடர் வெற்றிகளான யவனிகா (1982), லேகாயுடே மரணம் ஒரு ஃப்ளாஷ்பேக் (1983), ஆதமின்டே வாரியெல்லு (1984) ஆகியவற்றுக்குப் பிறகு, அவர் அரசியல் நையாண்டியைத் தேர்ந்தெடுத்து உருவாக்கிய படமே பஞ்சவடி பாலம். இது மலையாளத்தின் ஆரம்பகால முக்கிய அரசியல் நையாண்டிப் படங்களில் ஒன்று.

வேலூர் கிருஷ்ணன்குட்டியின் பாலம் அபகடத்தில் படைப்பைத் தழுவி, கே. ஜி. ஜார்ஜ் மற்றும் கேலிச்சித்திரக் கலைஞர் ஏசுதாசன் இணைந்து திரைக்கதை அமைத்தனர். அதனால் படத்தின் நகைச்சுவையில் கேலி, நையாண்டி, கூர்மையான சமூகக் கவனிப்பு ஆகியவை ஒன்றாகக் கலந்துள்ளன.

படத்திற்காகவே ஒரு உண்மையான பாலம் கட்டப்பட்டது. இதனால் பஞ்சவடி பாலம் கே. ஜி. ஜார்ஜின் அதிக செலவில் உருவான படமாக அமைந்தது.

படத்தின் முக்கியக் காட்சிக்காக கட்டப்பட்ட தற்காலிகப் பாலம் மிகவும் வலிமையாக இருந்ததால், திட்டமிட்டபடி தானாக இடியவில்லை. எனவே கலை இயக்குநரும் குழுவினரும் அதை நேரடியாக வெட்டி உடைத்தனர். பாலம் இடியும் காட்சி ஐந்து கேமராக்களில் பதிவு செய்யப்பட்டது.

அரசியல் ஊழல், நிர்வாக அலட்சியம், அபத்தமான பொதுப்பணித் திட்டங்கள் ஆகியவற்றைக் குறிக்கும் நையாண்டி உவமையாக “பஞ்சவடி பாலம்” என்ற பெயர் பின்னாளில் கேரளப் பொதுவாழ்வில் நிலைத்தது.

ஒரு நையாண்டிப் படத்துக்காக உண்மையிலேயே பாலம் கட்டி, அதைத் திரைப்படத்துக்காகவே உடைத்தது — இதுவே பஞ்சவடி பாலத்தின் தயாரிப்பு வரலாற்றில் நறுக்கென நினைவில் நிற்கும் மிகப்பெரிய சுவாரஸ்யம்.

#கீதப்ப்ரியன்மலையாளம்க்ளாஸிக்

தூரே தூரே ஒரு கூடு கூட்டம் Doore Doore oru koodu koottam 1986

ஒரு பள்ளி என்பது வெறும் பாடப்புத்தகங்களையும் வகுப்பறைகளையும் கொண்ட கட்டிடம் மட்டும்தானா?

 குழந்தைகளின் எதிர்காலத்தை உருவாக்க வேண்டிய கல்வி அமைப்பே அதன் அடிப்படை நோக்கத்திலிருந்து விலகிவிட்டால் என்ன ஆகும்?

 இந்தக் கேள்விகளை நேரடியாகப் பிரசங்கிக்காமல், மிக இயல்பான நகைச்சுவையுடனும் கூர்மையான சமூகப் பார்வையுடனும் முன்வைக்கும் திரைப்படம் தான் 1986-ஆம் ஆண்டு வெளியான "தூரே தூரே ஒரு கூடு கூட்டம்". 

சிபி மலயில் இயக்கத்தில், சீனிவாசன் திரைக்கதையில் உருவான இந்தப் படம், கல்வி அமைப்பை மையமாகக் கொண்ட சமூக நையாண்டியை மனிதர்களின் அன்றாட வாழ்க்கையோடு இணைத்து வழங்குகிறது.

திரைப்படத்தின் மிகப் பெரிய பலம், சமூகப் பிரச்சினையை ஒரு கனமான பிரசங்கமாக மாற்றாமல், வாழ்க்கையின் இயல்பான முரண்பாடுகளுக்குள் வைத்துப் பார்ப்பதுதான்.

 1980களின் கேரளச் சமூகப் பின்னணியில் கல்வி, வேலை, தகுதி, நிர்வாகம், பணம், பொறுப்பு போன்ற கருத்துகள் ஒன்றோடொன்று மோதும் விதத்தைப் படம் சிந்திக்க வைக்கிறது. 

கல்வி என்பது மதிப்பெண்கள் அல்லது சான்றிதழ்கள் மட்டுமல்ல; அதன் பின்னால் மனிதர்களின் எதிர்பார்ப்புகளும் குழந்தைகளின் எதிர்காலமும் இருக்கின்றன என்பதை படம் நுட்பமாக உணர்த்துகிறது.

சிபி மலயிலின் இயக்கத்தில் குறிப்பிடத்தக்கது அதன் கட்டுப்பாடான அணுகுமுறை.

 காட்சிகளை வெறும் நகைச்சுவைக்காகப் பயன்படுத்தாமல், நகைச்சுவையின் பின்னால் இருக்கும் சமூக அபத்தத்தை பார்வையாளரே உணரும்படி செய்கிறார்.

 இதனால் சிரிப்பும் சிந்தனையும் ஒன்றுக்கொன்று எதிரான அனுபவங்களாக இல்லாமல், ஒரே காட்சிக்குள் இணைந்து செயல்படுகின்றன.

 இந்தத் தொனி திரைப்படத்துக்கு தனித்துவமான அடையாளத்தை உருவாக்குகிறது.

சீனிவாசனின் திரைக்கதை இந்தப் படத்தின் முக்கியமான தூண்களில் ஒன்று. 

கல்வி அமைப்பைப் பற்றிய விமர்சனத்தை பெரிய கோஷங்களாக முன்வைக்காமல், சாதாரண மனிதர்களின் உலகத்துக்குள் கொண்டு வருவது அதன் சிறப்பு.

 நிர்வாகம், ஆசிரியர் பணி, வேலைவாய்ப்பு, தகுதி போன்ற விஷயங்கள் வெறும் கருத்துகளாக இல்லாமல் சமூகத்தின் அன்றாட நடைமுறைகளோடு தொடர்புடையவையாகத் தோன்றுகின்றன. 

அதனால் பல ஆண்டுகளுக்கு முன் உருவான திரைப்படமாக இருந்தாலும், அது எழுப்பும் கேள்விகள் காலத்தால் முற்றிலும் பழமையானதாகிவிடவில்லை.

திவாகரன் (மோகன்லால்) என்ற மையக் கதாபாத்திரத்தில் மோகன்லால் வழங்கும் நடிப்பு, திரைப்படத்தின் மனிதநேயத் தன்மையை வலுப்படுத்துகிறது.

 அவருடைய நடிப்பில் மிகைப்படுத்தப்பட்ட வீரத்தன்மையை விட, சாதாரண மனிதனின் இயல்பும் மனநிலைகளும் முக்கியத்துவம் பெறுகின்றன. 

நானு மாஷ் (ஜகதி ஸ்ரீகுமார்), குஞ்ஞன் நாயர் (நெடுமுடி வேணு), கோயா (மாமுக்கோயா), கல்யாணிக்குட்டி (சுகுமாரி), விஜயன் மாஷ் (சீனிவாசன்) உள்ளிட்ட பாத்திரங்கள் திரைப்படத்தின் உலகத்தை உயிரோட்டமாக்குகின்றன.

 ஒவ்வொருவரும் கதையை முன்னெடுக்கும் கருவிகளாக மட்டுமல்லாமல், அந்தச் சமூகச் சூழலின் வெவ்வேறு முகங்களாகத் தோன்றுகின்றனர்.

ஒளிப்பதிவாளர் எஸ். குமாரின் பணியும் படத்தின் யதார்த்த உணர்வுக்கு துணைபுரிகிறது. காட்சிகள் அழகுக்காக மட்டுமே அமைக்கப்படாமல், திரைப்படம் பேசும் சமூக உலகத்தை நம்பத்தகுந்ததாக உணரச் செய்கின்றன. 

அதேபோல் வி. பி. கிருஷ்ணனின் படத்தொகுப்பு காட்சிகளின் நகைச்சுவைத் தாளத்தையும் சமூகக் கருத்தின் ஓட்டத்தையும் சமநிலைப்படுத்துகிறது.

 தேவையற்ற அலங்காரங்களை விட காட்சியின் உள்ளடக்கத்துக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்பட்டிருப்பது குறிப்பிடத்தக்கது.

ஷ்யாமின் இசை, சுனக்கர ராமன்குட்டியின் பாடல் வரிகளுடன் இணைந்து திரைப்படத்தின் உணர்ச்சிச் சூழலை உருவாக்குகிறது.

 குறிப்பாக இசை காட்சிகளை மூடிமறைக்கும் அளவுக்கு முன்னிலைப்படாமல், கதாபாத்திரங்களின் உலகத்தோடு இயல்பாகக் கலக்கிறது. 

ஒலியமைப்பும் காட்சியமைப்பும் சேர்ந்து திரைப்படத்தின் காலப்பின்னணியை உணர்த்துகின்றன. 

இதனால் 1980களின் கேரளச் சூழல் வெறும் பின்னணியாக இல்லாமல், திரைப்படத்தின் தன்மையின் ஒரு பகுதியாகவே மாறுகிறது.

கலை இயக்கம், ஆடைத் தேர்வு, பள்ளிச் சூழல் உள்ளிட்ட காட்சியமைப்பு அம்சங்கள் திரைப்படத்தின் யதார்த்தத்தன்மையை அதிகரிக்கின்றன. 

இவை தனித்தனியாக கவனத்தை ஈர்க்க முயலாமல், கதாபாத்திரங்கள் வாழும் உலகத்தை இயல்பாக உருவாக்குகின்றன. 

இதுவே படத்தின் காட்சிமொழிக்கு ஒரு ஆவணப்படத் தன்மையையும் வாழ்க்கைக்கு நெருக்கமான உணர்வையும் வழங்குகிறது.

இந்தப் படத்தின் முக்கியமான தனித்துவம் அதன் நையாண்டி. சிரிக்க வைக்கும் ஒரு சூழ்நிலையின் பின்னால் இருக்கும் சமூக முரண்பாட்டை உணரச் செய்வதே அதன் பலம்.

 குறிப்பாக கல்வி போன்ற புனிதமானதாகக் கருதப்படும் துறையிலும் மனிதர்களின் பேராசை, அலட்சியம், வாய்ப்புக்காகத் தேடும் மனநிலை போன்றவை எவ்வாறு இடம் பெறுகின்றன என்பதை படம் சிந்திக்க வைக்கிறது.

 ஆனால் யாரையும் எளிதாக நல்லவர், கெட்டவர் என்று பிரித்துவிடாமல், அமைப்பின் குறைகளுக்குள் சிக்கிய மனிதர்களைப் பார்க்கிறது.

அதனால்தான் தூரே தூரே ஒரு கூடு கூட்டம் வெறும் நகைச்சுவைத் திரைப்படமாக நினைவில் நிற்கவில்லை. 

கல்வி அமைப்பு எதற்காக இருக்க வேண்டும், ஆசிரியரின் பொறுப்பு என்ன, தகுதி என்றால் என்ன, ஒரு நிறுவனத்தின் உண்மையான மதிப்பு எதில் இருக்கிறது போன்ற அடிப்படை கேள்விகளை அது பார்வையாளருக்குள் எழுப்புகிறது. 

தனிப்பட்ட வாழ்க்கையையும் சமூக அமைப்பையும் பிரித்துப் பார்க்க முடியாது என்பதையும் படம் உணர்த்துகிறது.

இந்தத் திரைப்படத்தின் சமூக முக்கியத்துவத்துக்கு அதிகாரப்பூர்வமான அங்கீகாரமும் கிடைத்துள்ளது. இது தேசிய திரைப்பட விருதில் பிற சமூகப் பிரச்சினைகள் குறித்த சிறந்த திரைப்படத்துக்கான விருதைப் பெற்றுள்ளது. 

அந்த விருது, திரைப்படம் வெறும் பொழுதுபோக்கு நையாண்டியாக இல்லாமல், சமூக அக்கறையுடன் உருவாக்கப்பட்ட படைப்பாகவும் மதிப்பிடப்பட்டிருப்பதை உறுதிப்படுத்துகிறது.

பல தசாப்தங்களுக்கு முன் உருவான ஒரு திரைப்படம், இன்றும் கல்வி மற்றும் சமூக அமைப்பைப் பற்றி சிந்திக்கத் தூண்டுமானால், அதன் மையக் கருத்து காலத்தைக் கடந்துவிட்டது என்பதே அதற்கான மிகப்பெரிய சான்று.

 தூரே தூரே ஒரு கூடு கூட்டம் பார்வையாளருக்கு ஒரு கதையை மட்டும் வழங்க விரும்புவதில்லை; 

சிரிப்புக்குப் பின்னால் ஒரு கேள்வியையும், அன்றாட வாழ்க்கைக்குப் பின்னால் ஒரு சமூகப் பார்வையையும் வைத்துச் செல்கிறது.

  இந்தப் படத்தைப் பார்ப்பது முக்கியம்—திரையில் விரியும் உலகத்தை ரசித்தபடியே, அந்த உலகம் நம்முடைய சமூகத்தைப் பற்றி என்ன சொல்கிறது என்பதையும் நாமே கண்டறிய முடியும்.

===============================
படத்தின் கதை:-

கேரளாவில் 1980களிலிருந்து 1990கள் வரையிலான காலகட்டத்தில் நிலவிய கல்வி அமைப்பின் பின்னணியில் கதை தொடங்குகிறது.

 திவாகரன் (மோகன்லால்) நல்ல வேலை கிடைக்க வேண்டும் என்ற விருப்பத்துடன் இருக்கிறான், ஆசிரியர் பணி தான் அன்று நல்ல பாதுகாப்பான பணி. 

ஆனால் ஆசிரியர் பணிக்குத் தேவையான உண்மையான தகுதி அவனிடம் இல்லை.

 அதனால் மைசூர் ஆசிரியர் பயிற்சி நிறுவனத்திலிருந்து போலிச் சான்றிதழைப் பெற்றுக்கொண்டு, அந்தச் சான்றிதழின் அடிப்படையில் அரசு உதவி பெறும் கீழ்நிலைத் தொடக்கப் பள்ளியில் ஆசிரியராகப் பணியில் சேர்கிறான்.

திவாகரன் பணியில் சேரும் பள்ளியை அச்சுதன் நம்பியார் (கே.பி.ஏ.சி. சன்னி) என்ற மேலாளர் நடத்துகிறார். 

அந்தப் பள்ளி மிகவும் மோசமான நிலையில் இருக்கிறது. கூரைக்காக ஓலை வேயப்பட்ட அந்தப் பள்ளிக் கட்டிடம் போதிய வசதிகள் இல்லாமல் சீர்குலைந்த நிலையில் காணப்படுகிறது. 

குழந்தைகள் கல்வி கற்கும் இடமாக இருக்க வேண்டிய பள்ளியின் நிலைமை மிகவும் பரிதாபகரமாக உள்ளது.

அந்தப் பள்ளிக்கு வரும் குழந்தைகளின் நிலையும் கல்வியின் உண்மையான நோக்கம் எவ்வாறு பாதிக்கப்பட்டிருக்கிறது என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது.

 குழந்தைகளில் பலர் பாடம் கற்க வேண்டும் என்பதற்காக மட்டும் பள்ளிக்கு வருவதில்லை; அங்கு வழங்கப்படும் சத்துமாவு மற்றும் பால் உணவுக்காகவே பள்ளிக்கு வருகின்றனர். 

இதனால் அவர்களின் கல்வித் தேவையும் அடிப்படை வாழ்க்கைத் தேவையும் ஒன்றோடொன்று கலந்துவிடுகின்றன.

பள்ளியில் பணிபுரியும் ஆசிரியர்களின் அணுகுமுறையும் இதற்கு மாறுபட்டதாக இல்லை. 

அவர்கள் குழந்தைகளின் கல்வி அல்லது பள்ளியின் வசதிகள் குறித்து அக்கறை காட்டுவதற்குப் பதிலாக, தங்களுக்குக் கிடைக்கும் நல்ல சம்பளத்தையே முக்கியமாகக் கருதுகின்றனர்.

 இதனால் குழந்தைகளின் எதிர்காலத்தை உருவாக்க வேண்டிய பள்ளி, ஆசிரியர்களுக்கும் மாணவர்களுக்கும் இடையே உண்மையான கல்விச் சூழலை உருவாக்க முடியாத நிலையில் இருக்கிறது.

இந்தப் பள்ளியின் நிர்வாகத்தை நடத்தும் அச்சுதன் நம்பியார், பள்ளியை கல்வி நிறுவனமாகக் காட்டிலும் பணம் சம்பாதிக்கும் ஒரு வழியாகப் பயன்படுத்துகிறான். 

அரசு வழங்கும் நிதியுதவிகளை வளைத்து பெறுவதும், ஆசிரியர் நியமனங்கள் மூலம் பணம் சம்பாதிப்பதும் அவனுடைய முக்கிய நோக்கங்களாக இருக்கின்றன. 

பள்ளியின் கட்டிடம் எப்படியிருக்கிறது, குழந்தைகளுக்கு என்ன வசதிகள் கிடைக்கின்றன என்பதைக் காட்டிலும், பள்ளியின் மூலம் கிடைக்கும் பொருளாதாரப் பயனே அவனுக்கு முக்கியமாகிறது.

இந்தச் சூழலில்தான் திவாகரன் ஆசிரியராக தனது பணியைத் தொடர்கிறான். 

அவனுடைய ஆசிரியர் பணிக்கான அடிப்படைச் சான்றிதழே போலியானது என்பதால், அவன் ஏற்கனவே ஒரு தவறான முடிவின் அடிப்படையில் இந்தப் பணிக்குள் வந்திருக்கிறான்.

 அவனுடைய தந்தையான கோவிந்தன்குட்டி மாஷ் (குஞ்ஞாண்டி) விதைத்த குற்ற உணர்வு, திவாகரனின் மனதில் பின்னர் ஆழமாக உருவெடுக்கத் தொடங்குகிறது.

பள்ளியின் மோசமான நிலைமை தொடர்ந்து நீடிக்கிறது. கல்விக்காக இருக்க வேண்டிய கட்டிடம் குழந்தைகளுக்கே ஆபத்தான அளவுக்கு சீர்குலைந்த நிலையில் இருக்கிறது. 

இந்தச் சூழலின் மிகக் கொடூரமான விளைவாக, அந்தப் பழுதடைந்த பள்ளிக் கட்டிடம் காரணமாக இடிந்து விழுந்து மூன்று மாணவர்கள் உயிரிழக்கின்றனர்.

 குழந்தைகளைப் பாதுகாத்து கல்வி வழங்க வேண்டிய பள்ளியே அவர்களின் உயிரிழப்புக்குக் காரணமாகிறது.

இந்தச் சம்பவம் திவாகரனின் மனநிலையில் மிகப்பெரிய மாற்றத்தை ஏற்படுத்துகிறது.

 ஏற்கெனவே அவனுடைய தந்தையால் விதைக்கப்பட்டிருந்த போலி சான்றிதழ் குற்ற உணர்வு, மூன்று மாணவர்களின் மரணத்தால் தீவிரமடைகிறது.

 தான் போலிச் சான்றிதழைப் பயன்படுத்தி ஆசிரியராகப் பணியில் சேர்ந்திருப்பதையும், தன்னைச் சுற்றியுள்ள கல்வி அமைப்பின் மோசமான நிலைமையையும் அவன் உணர்கிறான். 

தன் செயலின் தவறை அவன் இனி தவிர்க்க முடியாத நிலைக்கு வருகிறான்.

இதன் விளைவாக திவாகரன் தனது போலிச் சான்றிதழைப் பயன்படுத்திய குற்றத்திற்காக காவல்துறையிடம் சரணடைகிறான். 

நல்ல வேலை கிடைக்க வேண்டும் என்ற ஆசையால் தொடங்கிய அவனுடைய தவறான பாதை, பள்ளியின் சீரழிவையும் மாணவர்களின் உயிரிழப்பையும் எதிர்கொண்ட பிறகு, தன்னுடைய குற்றத்தை ஒப்புக்கொண்டு சட்டத்தின் முன் நிற்கும் முடிவில் முடிகிறது,
 இதுவே திவாகரனின் கதையின் இறுதி நிலையாக அமைந்து திருந்திய மனிதனாக சிறை செல்கையில் படம் நிறைகிறது.

#கீதப்ப்ரியன்மலையாளம்க்ளாஸிக்

பரதம் Bharatham 1991

ஒரு குடும்பத்தின் இசை மரபு வெறும் பாடல்களாலும் ராகங்களாலும் மட்டும் தொடர்கிறதா? 

அல்லது அதற்குள் அன்பு, மரியாதை, போட்டி, பெருமை, பொறுப்பு, தியாகம் போன்ற மனித உணர்வுகளும் கலந்திருக்கிறதா? 

இந்தக் கேள்வியை மிக நுட்பமாக எழுப்பும் திரைப்படம்தான் 1991-ஆம் ஆண்டு வெளியான பரதம். 

ஏ.கே. லோகிததாஸ் எழுத்தில் சிபி மலையில் இயக்கிய இந்த மலையாளத் திரைப்படம், இசையை வெறும் பின்னணியாகப் பயன்படுத்தாமல், மனிதர்களின் உள்ளுணர்வுகளை வெளிப்படுத்தும் முக்கியமான திரைப்பட மொழியாக மாற்றுகிறது.

கர்நாடக இசை மரபைக் கொண்ட ஒரு குடும்பத்தை மையமாகக் கொண்ட இந்தப் படத்தின் மிகப்பெரிய பலம், இசைக்கும் குடும்ப உறவுகளுக்கும் இடையிலான நெருக்கத்தை இயல்பாக உருவாக்குவதில்தான் இருக்கிறது. 

இசை இங்கு மேடையில் பாடப்படும் கலை மட்டுமல்ல; அது தலைமுறைகளைக் கடந்து செல்லும் ஒரு மரபு, தனிமனித அடையாளம், குடும்பப் பெருமை, அன்பு ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையதாகக் கையாளப்படுகிறது. 

அதனால் இசையைப் பற்றிய ஆழமான அறிவு இல்லாத பார்வையாளருக்கும் படம் உணர்வுபூர்வமாக நெருக்கமாகிறது.

கோபிநாதன் என்ற கதாபாத்திரத்தை மோகன்லால் மிகுந்த கட்டுப்பாட்டுடன்  உருவாக்குகிறார். 

அவருடைய நடிப்பில் பெரிய வசனங்களைவிட முகபாவனைகள், பார்வைகள், அமைதியான எதிர்வினைகள் ஆகியவை அதிகமாகப் பேசுகின்றன. 

இசையுடன் தொடர்புடைய காட்சிகளில் அவரது உடல்மொழியும் முகபாவனைகளும் கதாபாத்திரத்தின் உள்ளார்ந்த உலகத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன.

 குறிப்பாக ஒரு கலைஞனின் திறமை, குடும்ப உறவு, தனிப்பட்ட உணர்வு ஆகியவை ஒன்றுக்கொன்று மோதக்கூடிய சூழலை நடிப்பின் நுணுக்கங்களால் உணர்த்தும் திறன் அவரது நடிப்பில் தெரிகிறது. 

இதற்காகவே அவருடைய நடிப்பு தேசிய அளவில் சிறந்த நடிகருக்கான விருதைப் பெற்றிருப்பது இந்தப் படத்தின் நடிப்புத் தரத்திற்கு முக்கியமான அங்கீகாரமாக அமைகிறது.

ராமநாதன் என்ற கதாபாத்திரத்தில் நெடுமுடி வேணுவின் நடிப்பு படத்திற்கு இன்னொரு ஆழமான பரிமாணத்தை வழங்குகிறது.

 சிறந்த கர்நாடக இசைப் பாடகராக மட்டுமல்லாமல், பல அடுக்குகளைக் கொண்ட மனிதராக அந்தக் கதாபாத்திரத்தை அவர் கையாள்கிறார். 

இசை தொடர்பான காட்சிகளில் அவருடைய இயல்பான நடத்தை, கலைஞனின் தன்னம்பிக்கையையும் தனித்துவத்தையும் வெளிப்படுத்துகிறது. 

குடும்ப உறவுகளுடன் தொடர்புடைய காட்சிகளில் அதே கதாபாத்திரத்தின் உணர்ச்சிப் பரிமாணங்கள் வேறுபட்ட முறையில் வெளிப்படுகின்றன.

 இந்த நடிப்புக்காக அவருக்கு கேரள மாநில திரைப்பட விருதுகளில் சிறப்பு நடுவர் விருது கிடைத்திருப்பதும் குறிப்பிடத்தக்கது.

தேவி என்ற கதாபாத்திரத்தில் ஊர்வசி, ரமணி என்ற கதாபாத்திரத்தில் லட்சுமி ஆகியோரின் நடிப்பும் குடும்பச் சூழலுக்கு இயல்பான தன்மையை அளிக்கிறது.

 குறிப்பாக பெண்கள் வெறும் கதையை நகர்த்துவதற்கான பாத்திரங்களாக இல்லாமல், குடும்பத்தின் உணர்ச்சிச் சூழலுடன் இணைந்த மனிதர்களாக வடிவமைக்கப்பட்டிருப்பது கவனிக்கத்தக்கது. 

தேவியின் கதாபாத்திரத்தில் இருக்கும் உணர்ச்சிப் பக்குவத்தை ஊர்வசி இயல்பாக வெளிப்படுத்துகிறார்; 

இதற்காக அவருக்கு கேரள மாநில திரைப்பட விருதுகளில் சிறந்த நடிகைக்கான விருதும் கிடைத்துள்ளது.

ஏ.கே. லோகிததாஸின் திரைக்கதையின் தனிச்சிறப்பு, மிகப்பெரிய சம்பவங்களைக் காட்டிலும் மனிதர்களின் உள் உணர்வுகளுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுப்பதாகும். குடும்பம், கலை, தனிப்பட்ட ஆசை, உறவுகளின் நுணுக்கம், பொறுப்பு ஆகியவை தனித்தனி விஷயங்களாகத் தோன்றினாலும் அவை ஒன்றோடொன்று பின்னிப் பிணைந்திருக்கும் விதத்தை திரைக்கதை உருவாக்குகிறது.

 இதனால் திரைப்படம் ஒரு சாதாரண இசைக் குடும்பக் கதையாகத் தங்காமல், மனித மனத்தின் நுணுக்கங்களை ஆராயும் நாடகமாக உயர்கிறது.

சிபி மலையின் இயக்கத்தில் குறிப்பிடத்தக்கது அவருடைய கட்டுப்பாடு. உணர்ச்சியை வலுக்கட்டாயமாக பார்வையாளரிடம் திணிக்காமல், காட்சிகளின் இயல்பான ஓட்டத்தின் வழியாக அதை உருவாக்குகிறார். 

இசை நிகழ்ச்சிகள் வெறும் அலங்காரக் காட்சிகளாக இல்லாமல், கதாபாத்திரங்களின் உணர்வுகளை வெளிப்படுத்தும் இடங்களாக மாறுகின்றன.

 இதனால் மேடையில் ஒலிக்கும் இசைக்கும் கதாபாத்திரங்களின் உள்ளத்தில் நிகழும் உணர்வுகளுக்கும் ஒரு நெருக்கமான தொடர்பு உருவாகிறது.

இந்தப் படத்தின் இசை அதன் தனித்துவமான அடையாளங்களில் ஒன்று. ரவீந்திரன் மாஸ்டர் அமைத்த பாடல்கள் பெரும்பாலும் கர்நாடக மற்றும் அரைக் கர்நாடக இசை அடிப்படையில் அமைந்துள்ளன. 

கைத்தப்ரம் தாமோதரன் நம்பூதிரி எழுதிய பாடல்வரிகளுடன் இணையும் இந்த இசை, திரைப்படத்தின் சூழலுக்கு வெறும் இனிமையை மட்டும் வழங்காமல் அதன் கலைப் பின்னணியையே உருவாக்குகிறது. 

பாடல்களில் நாட்டை, மேளகர்த்தா மரபைச் சார்ந்த ராகங்கள், தோடி, ஆரபி, கனடா, சங்கராபரணம், சுபபந்துவராளி, ஹம்சத்வனி போன்ற ராகங்களின் பயன்பாடு காணப்படுகிறது.

“கோபாங்கனே” பாடலில் கே.ஜே. ஏசுதாஸ் மற்றும் கே.எஸ். சித்ராவின் குரல்கள் இணைகின்றன. நாட்டை ராகத்தின் அடிப்படையுடன் உருவாக்கப்பட்ட இந்தப் பாடலில் ஜோக் ராகத்தின் சாயலும் உள்ளது. 

தியாகராஜரின் “ஜகதானந்த காரக” கீர்த்தனையின் இசைத் துணுக்குகளும் இதன் இடையிசைகளில் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளன. இதனால் திரைப்படப் பாடலுக்கும் பாரம்பரிய கர்நாடக இசைக்கும் இடையே இயல்பான பாலம் உருவாகிறது.

“ராஜமாதங்கி” அல்லது “த்வனி பிரசாதம்” பல ராகங்கள் இணையும் ராகமாலிகையாக இப்பாடல் அமைந்துள்ளது.

 மாயாமாளவகௌள, தோடி, ஆரபி, கனடா ஆகிய ராகங்களின் பயன்பாடு அதற்கு இசைச் செழுமையை வழங்குகிறது. 

எம். பாலமுரளிகிருஷ்ணா, கே.ஜே. ஏசுதாஸ், கே.எஸ். சித்ரா ஆகியோரின் குரல்கள் இதில் இடம்பெறுகின்றன.

 “ரகுவம்சபதே” சங்கராபரணம் ராகத்தில் அமைந்துள்ளது;

 “ராமகதா கானலயம்” சுபபந்துவராளி ராகத்தின் உணர்ச்சிப் பரப்பைப் பயன்படுத்துகிறது; 

“ஸ்ரீ விநாயகம்” ஹம்சத்வனி ராகத்தில் அமைந்துள்ளது. இவை அனைத்தும் சேர்ந்து படத்தின் இசை உலகத்தை உருவாக்குகின்றன.

“ராமகதா கானலயம்” பாடலுக்காக கே.ஜே. ஏசுதாஸுக்கு சிறந்த ஆண் பின்னணிப் பாடகருக்கான தேசிய திரைப்பட விருது கிடைத்தது. 

ரவீந்திரன் மாஸ்டர்  இசைக்கும் தேசிய அளவில் சிறப்பு குறிப்பிடல் கிடைத்தது.

 பாடல்களின் இசை அமைப்பிலும், அவற்றைச் சூழலுடன் இணைக்கும் முறையிலும் படம் காட்டும் கவனம், அதன் இசை ஏன் இன்றும் தனித்துவமாக நினைவுகூரப்படுகிறது என்பதை விளக்குகிறது.

படத்தின் பின்னணி இசையை ஜான்சன் மாஸ்டர் அமைத்துள்ளார். பாடல்களுக்கும் பின்னணி இசைக்கும் தனித்தனி இசையமைப்பாளர்கள் இருந்தாலும், இரண்டும் திரைப்படத்தின் உணர்ச்சிச் சூழலுடன் ஒத்திசைவாகச் செயல்படுகின்றன. 

இசை அதிகமாகக் காட்சியை ஆக்கிரமிக்காமல், காட்சியின் உணர்வை வலுப்படுத்தும் கருவியாகப் பயன்படுத்தப்படுவது குறிப்பிடத்தக்கது.

ஒளிப்பதிவை ஆனந்தக்குட்டன் மேற்கொண்டுள்ளார். குடும்பச் சூழல், இசை நிகழ்ச்சிகள், கதாபாத்திரங்களின் நெருக்கமான தருணங்கள் ஆகியவற்றை இயல்பாகப் பதிவு செய்யும் காட்சியமைப்பு படத்தின் உணர்வை வலுப்படுத்துகிறது.

 திரைப்படத்தின் காட்சிகள் மிகையான அலங்காரத்தை நாடாமல் கதாபாத்திரங்களின் உலகத்திற்குள் பார்வையாளரை அழைத்துச் செல்கின்றன. 
எல். பூமிநாதனின் படத்தொகுப்பும் இந்த இயல்பான ஓட்டத்திற்கு துணைபுரிகிறது.

1991-ஆம் ஆண்டின் மலையாளத் திரைப்படச் சூழலில் உருவான பரதம், இசை மையப்படுத்தப்பட்ட திரைப்படம் என்ற எல்லைக்குள் சிக்கிக் கொள்ளாமல், குடும்ப உறவுகளையும் மனித உணர்வுகளையும் கலைக்கான பார்வையுடன் அணுகுகிறது.

 இதன் தலைப்பே இராமாயணத்தில் பரதனின் பார்வையை நினைவூட்டும் வகையில் அமைந்திருக்கிறது.

 மூத்த சகோதரரின் இல்லாமையில் குடும்பப் பொறுப்பை ஏற்றுக்கொள்ளும் இளைய சகோதரரின் நிலைப்பாட்டை மைய உணர்வாகக் கொண்டிருப்பதால், தலைப்புக்கும் படத்தின் மைய அணுகுமுறைக்கும் ஆழமான தொடர்பு உருவாகிறது.

இந்த திரைப்படத்தின் முக்கியமான சாதனைகளில் ஒன்று அதன் நடிப்புக்கும் இசைக்கும் கிடைத்த ஒருங்கிணைந்த அங்கீகாரம்.

 சிறந்த நடிகர், சிறந்த ஆண் பின்னணிப் பாடகர், இசைக்கான சிறப்பு குறிப்பிடல் என மூன்று தேசிய திரைப்பட விருதுகள் கிடைத்துள்ளன. 

கேரள மாநில திரைப்பட விருதுகளில் சிறந்த நடிகர், சிறந்த நடிகை, சிறந்த இசையமைப்பாளர், சிறப்பு நடுவர் விருது உள்ளிட்ட அங்கீகாரங்களும் கிடைத்துள்ளன. 

தென்னிந்திய பிலிம்பேர் விருதுகளில் சிறந்த இயக்குநர் மற்றும் சிறந்த இசையமைப்பாளர் விருதுகளும் கிடைத்துள்ளன. 

கேரள திரைப்பட விமர்சகர்கள் சங்க விருதுகளில் சிறந்த படம், இயக்குநர், நடிகர், திரைக்கதை, ஒளிப்பதிவு, இசையமைப்பு, பின்னணிப் பாடகர் உள்ளிட்ட பல பிரிவுகளில் அங்கீகாரம் பெற்றுள்ளது.

திரையரங்குகளிலும் படம் குறிப்பிடத்தக்க வரவேற்பைப் பெற்றுள்ளது; 125 நாட்கள் ஓடியது. மேலும் 2013-ஆம் ஆண்டு இந்திய சினிமாவின் நூற்றாண்டை முன்னிட்டு ஃபோர்ப்ஸ் இந்தியா வெளியிட்ட இந்திய சினிமாவின் 25 சிறந்த நடிப்புகளின் பட்டியலில் கோபிநாதனாக மோகன்லாலின் நடிப்பும் இடம்பெற்றுள்ளது. 

இது ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்தின் வெற்றியைத் தாண்டி, அந்த நடிப்பு நீண்டகாலமாக நினைவுகூரப்பட்டிருப்பதற்கான முக்கியமான அங்கீகாரமாகும்.

பரதம் பார்க்க வேண்டிய திரைப்படமாக இருப்பதற்குக் காரணம்  இசை, நடிப்பு, குடும்ப உணர்வு ஆகிய மூன்றும் ஒன்றாகச் சேர்ந்து எவ்வாறு ஒரு ஆழமான திரைப்பட அனுபவத்தை உருவாக்குகின்றன என்பதை நேரடியாக உணர்வதில்தான் இருக்கிறது. 

கர்நாடக இசையை நன்கு அறிந்தவர்களுக்கு அதன் ராகங்களும் பாடல் அமைப்புகளும் தனி இன்பத்தைத் தரும்; 

கர்நாடக இசை அறிவு இல்லாதவர்களுக்கும் அதன் மனித உணர்வுகள் எளிதில் சென்றடையும். அதனால்தான் மூன்று தசாப்தங்களைக் கடந்தும் பரதம் ஒரு இசைத் திரைப்படமாக மட்டுமல்லாமல், சிறந்த நடிப்பு மற்றும் நுட்பமான மனிதநேய அணுகுமுறையைக் கொண்ட படைப்பாகவும் பார்க்கத் தூண்டும் படமாக நிற்கிறது.

===============================
படத்தின் கதை:-

கல்லூர் கோபிநாதன் என்கிற கோபி (மோகன்லால்) கர்நாடக இசை மரபைக் கொண்ட குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர். அவரும் சிறந்த பாடகராக இருக்கிறார். அவருடைய மூத்த சகோதரர் கல்லூர் ராமநாதன் என்கிற ராமன் (நெடுமுடி வேணு) சிறந்த பாடகர் மட்டுமல்லாமல், கோபியின் குருவாகவும் முன்மாதிரியாகவும் இருக்கிறார்.

 ராமன் ரமணியை (லட்சுமி) திருமணம் செய்து வாழ்கிறார். அவர்களுக்கு அப்பு என்ற மகன் இருக்கிறான். 

ரமணியின் சகோதரி தேவி (ஊர்வசி) கோபியை காதலிக்கிறார். இசைத் திறமையாலும் சமூகத்தில் பெற்றிருக்கும் மரியாதையாலும் ராமன் குடும்பத்திலும் சுற்றத்திலும் முக்கியமானவராகத் திகழ்கிறார்.

ஆனால் அண்ணன் ராமனுக்கு மதுப்பழக்கம் ஏற்படுகிறது. குடும்பத்தினர் பலமுறை அந்தப் பழக்கத்திலிருந்து அவரை மீட்க முயற்சி செய்கிறார்கள்.

 ஒவ்வொரு முறையும் இனி குடிக்கமாட்டேன் என்று அவர் குடும்பத்தினரிடம் உறுதி அளிக்கிறார். ஆனால் அந்த உறுதியை அவரால் காப்பாற்ற முடியாமல் மீண்டும் மதுவுக்கு அடிமையாகிறார்.

ஒருநாள் ராமன் ஒரு இசை நிகழ்ச்சியில் பாடுவதற்குச் செல்கிறார். ஆனால் அவர் மதுபோதையில் இருப்பதால் மேடையில் பாட முடியாத நிலை ஏற்படுகிறது. 

அந்தச் சூழலில் கோபி அவருக்குப் பதிலாக மேடையேறி பாடஸ்ரீ விநாயகர் நாமாம்யஹம் என்ற கடினமான பாடலை தொடர்ந்து எடுத்து பாட வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்படுகிறது. 

அப்போது இதுவரை ராமனின் புகழுக்குப் பின்னால் மறைந்திருந்த கோபியின் இசைத்திறமை முழுமையாக வெளிப்படுகிறது. 

அவர் பாடியதும் மக்கள் பெரிதும் ரசித்து அவருக்கு உடனடியாக மிகுந்த வரவேற்பை அளிக்கிறார்கள். “ஸ்ரீ விநாயகம்” பாடலின் காட்சியில், ராமனின் புகழால் மறைந்திருந்த கோபியின் திறமை தனியாக வெளிப்படுவதாக அந்த நிகழ்வு அமைகிறது.

இந்த வெற்றி ராமனுக்கு மகிழ்ச்சியைத் தரவில்லை. மாறாக, தனது தம்பி தன்னைவிடப் பெரிய வரவேற்பைப் பெறுவதை அவர் அவமானமாகவே எடுத்துக்கொள்கிறார். 

இதனால் கோபியிடம் அவர் வெறுப்பை வளர்த்துக்கொள்கிறார். அதே சமயம் மதுப்பழக்கத்திலிருந்து மீண்டு மீண்டும் தனது பழைய நிலையை அடைய வேண்டும் என்று அவர் தீவிரமாக முயற்சி செய்கிறார்.

அவருடைய மனநிலையை மேலும் பாதிக்கும் வகையில் திருவையாறு  தியாகராஜ ஆராதனை நிகழ்ச்சி வருகிறது. அதில் பாடுவதற்கு ஏற்பாட்டாளர்கள் ராமனைத் தேர்வு செய்யாமல் கோபியைத் தேர்ந்தெடுக்கிறார்கள். 

இதனால் ராமனின் மனம் மேலும் உடைந்து கோபம் அதிகரிக்கிறது. தனது காரணமாக அண்ணனுக்கு தொடர்ந்து வேதனை ஏற்படுவதை உணரும் கோபி,
மங்கலம் பாடி இனி தான் பாடுவதையே நிறுத்திக்கொள்ள வேண்டும் என்று முடிவு செய்கிறார்.

கோபி எடுத்த இந்த முடிவு ராமனை சிந்திக்க வைக்கிறது. தன்னுடைய பொறாமையாலும் கோபத்தாலும் தம்பியின் திறமையை அடக்க முயன்றுவிட்டதை அவர் உணர்கிறார். 

கோபி தன்னுடைய இடத்தைப் பறிக்க முயற்சி செய்யவில்லை என்பதும், மாறாக அண்ணனின் மனதைப் பாதுகாப்பதற்காகவே பாடுவதிலிருந்து விலகத் தயாராகிறார் என்பதும் அவருக்குப் புரிகிறது. 

தனது தவறை உணர்ந்த ராமன், தியாகராஜ ஆராதனையில் கோபி பாட வேண்டும் என்று அவரிடம் கேட்டுக்கொள்கிறார். அதனால் கோபி மீண்டும் பாடுவதற்கு சம்மதிக்கிறார்.

தியாகராஜ ஆராதனை நாளில் கோபி மேடையில் பாடுகிறார். ராமனும் அந்த நிகழ்ச்சிக்கு வருகிறார். 

ஆனால் அவர் மீண்டும் மதுபோதையில்தான் இருக்கிறார். இருந்தாலும் இந்த முறை தனது தம்பியின் இசையை பொறாமையுடன் பார்க்காமல், கோபியின் திறமையை மனதார ரசிக்கிறார். நிகழ்ச்சியின் நடுவில் அவர் மேடைக்கு வருகிறார்.

தன்னுடைய குடும்பத்தின் இசை மரபைக் குறிக்கும் மூதாதையர்  அணிகலனை அவர்  கழற்றுகிறார். பின்னர் அதை கோபியின் கழுத்தில் அணிவிக்கிறார். 

இதன் மூலம் தங்களது குடும்பத்தின் இசை மரபை இனி கோபி தொடர்ந்து எடுத்துச் செல்ல வேண்டும் என்பதை அவர் சபைக்கு வெளிப்படுத்துகிறார்.

 அந்தப் பொறுப்பைத் தம்பியிடம் ஒப்படைத்துவிட்டு அவர் மேடையை விட்டு புதுமனிதனாக வெளியேறுகிறார்.

அதன் பின்னர் ராமனுக்கு ஒரு முக்கியமான ஆசை உருவாகிறது. மதுப்பழக்கத்திலிருந்து முழுமையாக விடுபட்டு, மீண்டும் இசை வாழ்க்கைக்குத் திரும்ப வேண்டும் என்றும், ஒருநாள் கோபியுடன் சேர்ந்து ஒரு இசை நிகழ்ச்சியில் பாட வேண்டும் என்றும் அவர் விரும்புகிறார்.

 இந்த எண்ணத்துடன் அவர் ஒரு புனித யாத்திரைக்குப் புறப்படுகிறார். ஆனால் அந்தப் பயணத்திலிருந்து அவர் மீண்டும் குடும்பத்திற்குத் திரும்புவதில்லை.

ராமன் விபத்தில் இறந்துவிட்டதாக கோபிக்கு  தகவல் கிடைக்கிறது. ஆனால் அந்த நேரத்தில் குடும்பத்தில் பேச முடியாத நிலையில் இருக்கும் சகோதரி ராதாவின் திருமணம் நடைபெற உள்ளது.

 ராமனின் மரணச் செய்தி இப்போது வெளியில் தெரிந்தால் அந்தத் திருமணம் பாதிக்கப்படலாம் என்று கோபி கருதுகிறார். 

அதனால் ராமன் இறந்துவிட்ட உண்மையை குடும்பத்தினரிடமிருந்து மறைக்கிறார். இந்த உண்மையை முறைப்பெண் தேவி மட்டும் அறிந்திருக்கிறார்.

அண்ணனின் மரணத்தை அறிந்திருந்தும் அதை வெளிப்படுத்த முடியாமல் கோபி மிகுந்த மனவேதனையுடன் குடும்பத்தின் பொறுப்புகளைத் தொடர்ந்து ஏற்றுக்கொள்கிறார்.

 ராமனை இழந்த துயரத்தை வெளிப்படையாகக் காட்ட முடியாத நிலையில் அவர் இருக்கிறார். 

அதே நேரத்தில் குடும்பத்தின் வாழ்க்கை சீராகத் தொடர வேண்டும் என்பதற்காக உண்மையை தனக்குள் அடக்கிக்கொள்கிறார். 

தேவியின் ஆதரவு அவருக்கு அந்தக் காலத்தில் முக்கியமான துணையாக இருக்கிறது.

ஆனால் ராமனின் மரணத்தை நிரந்தரமாக மறைக்க முடியவில்லை. இறுதியில் குடும்பத்தினருக்கு அவர் இறந்துவிட்ட உண்மை தெரியவருகிறது. 

அதோடு, ராமனின் மரணத்தை கோபி முன்பே அறிந்திருந்தும் குடும்பத்தினரிடம் மறைத்திருக்கிறார் என்பதும் தெரியவருகிறது. 

இதனால் குடும்பத்தினர் கோபியிடம் வேதனையுடனும் கோபத்துடனும் எதிர்வினையாற்றுகிறார்கள்.

 அண்ணனின் மரணத்தை மறைத்த குற்றச்சாட்டை கோபி எதிர்கொள்ள வேண்டிய நிலை ஏற்படுகிறது.

கோபியின் மனவேதனை இந்த நிலையில் உச்சத்தை அடைகிறது. ஆனால் இறுதியில் அவர் உண்மையை ஏன் மறைத்தார் என்பதை குடும்பத்தினர் புரிந்துகொள்கிறார்கள்.

 ராமனின் மரணச் செய்தியால் ராதாவின் திருமணம் பாதிக்கப்படக்கூடாது என்பதற்காகவும், குடும்பத்தை அந்த நேரத்தில் பாதுகாக்க வேண்டும் என்பதற்காகவுமே அவர் உண்மையை மறைத்தார் என்பதை அவர்கள் உணர்கிறார்கள். 

இதனால் கோபியின் நோக்கம் தவறானது அல்ல என்பதை குடும்பத்தினர் இறுதியில் ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள்.

இறுதியில் ராமன் விட்டுச் சென்ற இசை மரபை கோபி அடுத்த தலைமுறைக்கு வழங்கத் தொடங்குகிறார். 

ராமனின் மகன் அப்புவைத் தனது அருகில் அமர வைத்து அவருக்கு இசைப் பயிற்சி அளிக்கிறார். 

ஒருகாலத்தில் தனது அண்ணனிடமிருந்து கற்றுக்கொண்ட இசையையும், அவர் தன்னிடம் ஒப்படைத்த குடும்பத்தின் இசைப் பாரம்பரியத்தையும் இப்போது கோபி அப்புவிடம் தொடர்ந்து வழங்குகிறார். 

ராமன் இல்லாவிட்டாலும், அவர் விட்டுச் சென்ற இசை மரபு கோபியின் வழியாக அடுத்த தலைமுறைக்குச் செல்கிறது. அந்தக் காட்சியிலேயே கதை நிறைவடைகிறது.

#கீதப்ப்ரியன்மலையாளம்க்ளாஸிக்

ராஜஷில்பி Rajashilpi 1992

ஒரு சிற்பி கல்லில் ஒரு தெய்வ உருவத்தை வடிக்கும்போது, அவன் செதுக்குவது கல்லை மட்டும்தானா? 

அல்லது அவனுக்குள் அழியாமல் இருக்கும் ஒரு நினைவையும், ஒரு ஆன்மிக உணர்வையும் சேர்த்தே வடிக்கிறானா? 

1992-ஆம் ஆண்டு வெளியான ராஜஷில்பி இப்படிப்பட்ட கேள்விகளை எழுப்பும் அபூர்வமான மலையாளத் திரைப்படம். 

புராணத்தின் ஆன்மாவை நேரடியாகச் சொல்லாமல், அதை நவீன மனிதர்களின் உணர்வுகளுடனும் கலைக்கான தேடலுடனும் இணைக்கும் அதன் அணுகுமுறையே படத்தின் மிகப் பெரிய தனித்துவம்.

ஆர். சுகுமாரன் எழுதி இயக்கியிருக்கும் இந்தப் படம், சிவன்–சதி–பார்வதி புராணத்தின் ஆன்மிகத் தளத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டாலும், வழக்கமான புராணத் திரைப்படத்தின் தோற்றத்தை எடுத்துக்கொள்ளவில்லை.

 பழைய புராண உணர்வுகளை வேறொரு சூழலில், வேறுபட்ட மனிதர்களின் மனநிலைகளில் பிரதிபலிக்கச் செய்வது அதன் கதை சொல்லும் முறையின் முக்கியமான சிறப்பு.

 இதனால் படம் ஒரு சாதாரண காதல் கதையாகவும், வெறும் கலைஞனின் வாழ்க்கைக் கதையாகவும் தன்னைச் சுருக்கிக்கொள்ளாமல், காதல், நினைவு, ஆன்மிகம், கலை, மனித ஆசை ஆகியவை ஒன்றோடொன்று கலக்கும் உலகத்தை உருவாக்குகிறது.

ஷம்புவாக மோகன்லால் காட்டும் நடிப்பு இந்த உலகத்தின் மைய ஈர்ப்புகளில் ஒன்று. 

கதாபாத்திரத்தின் வெளிப்புற முரட்டுத்தன்மையை மட்டும் அவர் முன்னிறுத்துவதில்லை; அதன் பின்னால் இருக்கும் அமைதி, தனிமை, உள்ளார்ந்த தீவிரம் ஆகியவற்றையும் உடல்மொழி, பார்வை, அசைவுகள் வழியாக வெளிப்படுத்துகிறார்.

 குறிப்பாக சிற்பத்துடனும் சிவதாண்டவத்துடனும் தொடர்புடைய தருணங்களில், வசனத்தைவிட உடல் மொழியே கதாபாத்திரத்தின் உள்ளத்தைப் பேசுகிறது.

 அதனால் ஷம்பு ஒரு வழக்கமான திரைப்பட நாயகனாக இல்லாமல், கலைக்கும் ஆன்மிக உணர்வுக்கும் இடையில் வாழும் தனித்துவமான மனிதராக மனதில் பதிகிறார்.

துர்காவாக பானுப்பிரியா தனது முதல் மலையாளப் படத்திலேயே மிகவும் கவனிக்கத்தக்க திரை இருப்பை உருவாக்குகிறார்.

 அழகு மட்டுமே கதாபாத்திரத்தின் அடையாளமாக மாறாமல், பார்வை, அசைவு, நடனம், உடல்மொழி ஆகியவற்றின் வழியாக ஒரு மர்மமான பெண்மையை உருவாக்குகிறார். 

ஷம்புவின் ஆளுமைக்கு எதிராகத் துர்காவின் இருப்பு உருவாக்கும் மனநிலைதான் படத்தின் காட்சிகளுக்கு ஒரு நுண்ணிய பதற்றத்தை அளிக்கிறது.

 இருவருக்கிடையிலான உறவை வெளிப்படையான விளக்கங்களால் நிரப்பாமல், பார்வைகள் மற்றும் காட்சிகளின் மூலம் உணரச் செய்வதே படத்தின் நுட்பம்.

மது அம்பாட்டின் ஒளிப்பதிவு ராஜஷில்பியின் மிகப் பெரிய கலைச் செல்வங்களில் ஒன்று. 

தஞ்சைப் பெரிய கோவில், தஞ்சை நிலப்பரப்பு, அம்பாசமுத்திரம் சுற்றுவட்டார இயற்கைக் காட்சிகள் போன்றவை வெறும் பின்னணியாகப் பயன்படுத்தப்படுவதில்லை;

 அவையே படத்தின் உணர்ச்சிச் சூழலின் ஒரு பகுதியாக மாறுகின்றன. கல், நீர், கோவில், சிற்பம், உடல், இயற்கை ஆகியவற்றை ஒரே காட்சியியல் மொழிக்குள் இணைக்கும் விதத்தில் ஒளிப்பதிவு செயல்படுகிறது.

 குறிப்பாக நீருக்குள் ஒளியும் நிறமும் உருவாக்கும் மெல்லிய மாற்றங்களைப் பார்க்கும்போது, கேமரா காட்சியை பதிவு செய்வதற்காக மட்டுமல்ல, அதன் உணர்வைத் தொடுவதற்காகவும் பயன்படுத்தப்பட்டிருப்பது புரிகிறது.

தஞ்சைப் பெரிய கோவிலின் உள்ளே எடுக்கப்பட்ட சிற்பம் வடிக்கும் காட்சிகளும் பாடல் மற்றும் நடனக் காட்சிகளும் படத்திற்கு ஒரு தனித்துவமான வரலாற்று மற்றும் கலைச் சூழலை வழங்குகின்றன. 

கல்லால் உருவாக்கப்பட்ட பழமையான கட்டிடக்கலையும், மனித உடலின் அசைவுகளும், சிற்பியின் கைகளும் ஒரே காட்சியமைப்பில் சந்திக்கும்போது, படம் தனக்கென ஒரு காட்சி உலகத்தை உருவாக்குகிறது.

 அம்பாசமுத்திரம் மலைப்பகுதியில் கலை இயக்குநர் கிருஷ்ணமூர்த்தி உருவாக்கிய கற்கோவில் மண்டபம், கொடிமரம் போன்ற அமைப்புகளும் அந்த உலகத்தை மேலும் நம்பத்தகுந்ததாக மாற்றுகின்றன.

கலை இயக்கம் இங்கே வெறும் அலங்காரம் அல்ல. கதாபாத்திரங்களின் மனநிலையை வெளிப்படுத்தும் கருவியாகவே அது செயல்படுகிறது. 

பழமையான தரவாட்டு சூழல், கோவில் சார்ந்த அமைப்புகள், சிற்பங்கள், குளம், மலைப்பகுதி போன்றவை அனைத்தும் சேர்ந்து காலத்தால் உறைந்திருக்கும் ஒரு உலகத்தை உருவாக்குகின்றன. 

அந்தச் சூழலில் மனிதர்கள் நகரும்போது, அவர்கள் வாழும் இடமும் அவர்களின் உணர்ச்சிகளோடு உரையாடுவது போன்ற அனுபவம் ஏற்படுகிறது.

இசையிலும் படம் குறிப்பிடத்தக்க உயரத்தை அடைகிறது. ரவீந்திரன் மாஸ்டரின் இசையும் ஓ. என். வி. குரூப்பின் வரிகளும் இணையும் விதம் பாடல்களுக்கு தனியான கவித்துவத் தன்மையை அளிக்கிறது. குறிப்பாக “பொய்கையில் குளிர்ப்பொய்கையில்” பாடல் மென்மையான குழலோசையைப் போன்ற உணர்வை ஏற்படுத்துகிறது. அதன் இசை மனதை அழுத்தாமல் மெதுவாக வருடிச் செல்லும் தன்மை கொண்டது. கே. ஜே. யேசுதாஸ், கே. எஸ். சித்ரா, பி. ஜெயச்சந்திரன் ஆகியோரின் குரல்கள் பாடல்களின் உணர்ச்சியை வேறுபட்ட பரிமாணங்களில் கொண்டு செல்கின்றன.

பின்னணி இசையை ஜான்சன் மாஸ்டர் அமைத்திருப்பது படத்தின் காட்சியியல் அமைதிக்கு இன்னொரு அடுக்கைச் சேர்க்கிறது.

 இங்கே இசை காட்சியை ஆக்கிரமிப்பதற்குப் பதிலாக, காட்சிக்குள் மறைந்து அதன் உணர்வை வலுப்படுத்துகிறது. 

இதனால் சில காட்சிகளில் ஒலி கேட்பதைவிட அதன் இல்லாமையே அதிகமாக உணரப்படுகிறது. காற்று, நீர், கோவில் சூழல், மனித அசைவுகள் ஆகியவற்றுடன் இசை இயல்பாகக் கலப்பது படத்தின் அழகியலை வலுப்படுத்துகிறது.

 திரைப்படத்தின் ஒட்டுமொத்த அணுகுமுறையில் வேகமான காட்சிமாற்றங்களைத் திணிப்பதைவிட காட்சியின் சூழலை ரசிக்க இடமளிக்கும் பொறுமை உணரப்படுகிறது. இதுவே ராஜஷில்பியை வழக்கமான வணிகத் திரைப்பட அனுபவத்திலிருந்து வேறுபடுத்துகிறது. 

படம் பார்வையாளரை அடுத்த சம்பவத்துக்காக மட்டும் ஓடவிடாமல், ஒரு காட்சிக்குள் இருக்கும் அழகு, அமைதி, உடல்மொழி, ஒலி ஆகியவற்றை கவனிக்கச் செய்கிறது.

ஆடை, உடல் அலங்காரம், நடனம், சிற்பம், கோவில் கட்டிடக்கலை ஆகிய அனைத்தும் ஒரே பண்பாட்டு உலகத்தை உருவாக்குகின்றன.

 குறிப்பாக நடன அசைவுகளும் சிற்ப வடிவங்களும் ஒன்றுக்கொன்று தொடர்புடையதாகத் தோன்றும் வகையில் காட்சிகள் அமைக்கப்படுவது படத்தின் கலை உணர்வை உயர்த்துகிறது. 

மனித உடலும் கல்லில் வடிக்கப்பட்ட உருவமும் இரு வேறு ஊடகங்களாக இருந்தாலும், அவற்றின் அசைவிலும் வடிவத்திலும் இருக்கும் அழகை படம் ஒன்றுக்கொன்று அருகில் கொண்டு வருகிறது.

இயக்குநர் ஆர். சுகுமாரனின் அணுகுமுறையின் முக்கியமான சிறப்பு, புராணத்தை வெறும் சம்பவங்களின் தொகுப்பாகப் பயன்படுத்தாமல் அதன் ஆன்மிக உணர்வை மனிதர்களின் உலகில் மறுவடிவமைத்திருக்கிறார் என்பதுதான். 

சிவன்–சதி புராணத்தின் அடிப்படை உணர்வுகளை எடுத்துக்கொண்டு, அவற்றை கலை, காதல், நினைவு, ஆசை, துறவு ஆகிய மனித அனுபவங்களுடன் இணைப்பதால், படம் ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்குள் அடைக்கப்பட்டதாகத் தெரியவில்லை.

மனிதநேயத் தளத்திலும் படம் கவனிக்கத்தக்கது. ஒருவருடைய உள்ளத்தில் பதிந்திருக்கும் நினைவு எவ்வளவு ஆழமானதாக இருக்க முடியும், கலைஞனின் தனிப்பட்ட அனுபவம் அவன் படைப்பில் எவ்வாறு பிரதிபலிக்கிறது, உடல் சார்ந்த ஈர்ப்புக்கும் ஆன்மிகமான பிணைப்புக்கும் இடையில் எவ்வளவு நுண்ணிய எல்லை இருக்கிறது போன்ற கேள்விகளை படம் நேரடியாகப் போதிக்காமல் உணரச் செய்கிறது. 

இதுவே அதன் அழகியலை வெறும் காட்சிச்சிறப்பாக இல்லாமல் உணர்ச்சிச் சிறப்பாகவும் மாற்றுகிறது.

 திரைப்படம் சிறந்த மலையாளப் படத்திற்கான சினிமா எக்ஸ்பிரஸ் விருதைப் பெற்றுள்ளது என்பது அதன் கலைநோக்குக்கு கிடைத்த முக்கியமான அங்கீகாரமாகும். 

அதேபோல், மோகன்லாலின் வழக்கமான வணிகத் திரைப்படங்களிலிருந்து விலகிய படைப்புகளில் ஒன்றாக இது பின்னாளிலும் நினைவுகூரப்படுவது, இதன் தனித்துவமான இடத்தை உணர்த்துகிறது.

தஞ்சைப் பெரிய கோவிலின் கல், சிற்பியின் கை, நடனத்தின் அசைவு, நீரின் மேல் விழும் ஒளி, மென்மையான இசை, மனித முகங்களின் அமைதி—இவை அனைத்தையும் ஒன்றாக இணைத்து உருவாக்கப்பட்ட திரைப்பட அனுபவம் இது.

 குறிப்பாக நல்ல பிரதியில் பார்க்கும்போது அதன் காட்சிகளில் மறைந்திருக்கும் நுண்ணிய விவரங்களைக் கவனிக்க முடியும். 

இந்தப் படத்தின் உலகத்துக்குள் அமைதியாக நுழைந்து அதன் அழகை அனுபவிப்பதே ராஜஷில்பிக்கு செய்யக்கூடிய சிறந்த நியாயம். 

பார்த்து முடித்த பிறகும் காட்சிகளும் இசையும் மனிதர்களின் முகங்களும் மனதில் தொடர்ந்து தங்கினால், அதுவே இந்தப் படத்தின் உண்மையான வெற்றி.

============================
படத்தின் கதை:-

கணவனாகிய சிவனை அவமதிக்கும் தட்சனின் செயலால் மனம் உடையும் சதி, தட்சன் நடத்தும் யாகத்தில் தன் உயிரை மாய்த்துக்கொள்கிறாள்.

 சிவனுடனான அந்த உறவு அங்கே முடிந்தாலும், சிவனை மீண்டும் அடைவதற்கான அவளது ஆன்மிகப் பயணம் முடிவதில்லை. 

சதி மறுபிறவி எடுத்து உமையாகப் பிறக்கிறாள். சிவனின் மீது கொண்ட அதே ஆழமான அன்புடன் அவள் மீண்டும் அவருடன் இணைய வேண்டிய விதி தொடர்கிறது.

 இந்தப் புராணக் கதையின் ஆன்மாவையே வேறொரு காலத்திலும் வேறொரு மனிதர்களின் வாழ்க்கையிலும் நிகழ்வுகளாக மீண்டும் உருவாக்குகிறது ராஜஷில்பியின் கதை.

இந்தப் புதிய உலகில் ஷம்பு (மோகன்லால்) ஒரு தலைசிறந்த ராஜசிற்பியாக வாழ்கிறான். அவனது வாழ்க்கையில் மிகப் பெரிய துயரமாக அவனுடைய முதல் மனைவி உமாவின் மரணம் நிகழ்கிறது. 

அந்த இழப்பிலிருந்து அவனால் மீள முடியவில்லை. மனைவியை இழந்த துயரத்தால் அவன் உலகியல் வாழ்க்கையிலிருந்து விலகி, தன்னையே கட்டுப்படுத்திக்கொண்டு தூய பிரம்மச்சரிய வாழ்க்கையை மேற்கொள்கிறான். 

அவன் வடிக்கும் சிலைகளிலும் அவனது மறைந்த மனைவி உமாவின் உருவமே மீண்டும் மீண்டும் பிரதிபலிக்கிறது. 

குறிப்பாக துர்கை சிலையை வடிக்கும்போது, அந்தச் சிலையின் முகத்திலும் அழகிலும் அவனுக்குள் பதிந்திருக்கும் உமாவின் நினைவே உயிர்பெறுகிறது.

 அதனால் அவன் வடிக்கும் துர்கை சிலைகளுக்கு மற்றவர்களால் எட்ட முடியாத தனித்துவமான அழகு கிடைக்கிறது.

ஷம்புவின் வாழ்க்கை வெளிப்படையாகப் பார்த்தால் துறவறத்தைப் போன்றதாக இருக்கிறது.

 அவன் மதுவையும் கஞ்சாவையும் பயன்படுத்தினாலும், அவனது உள்ளத்தின் தூய்மை குலைவதில்லை. 

அவன் தன்னை மறந்து சிவதாண்டவம் ஆடுகிறான். அவனது உள்ளத்தில் கொந்தளிக்கும் உணர்வுகளும், மனைவியை இழந்த துயரமும், சிவனைப் போன்ற ஒரு ஆன்மிகத் தன்மையும் அவனது நடத்தை முழுவதிலும் வெளிப்படுகின்றன. 

அவனது இந்த அசாதாரணமான மனநிலையையும் ஆன்மிகத் தன்மையையும் சுற்றியுள்ளவர்கள் வேறுபட்ட விதத்தில் உணர்கிறார்கள்.

 அவன் இயற்கையோடும் ஒரு விசித்திரமான நெருக்கத்துடன் இருக்கிறான்; அவன் காலைக் கூட ஒரு பாம்பு அச்சமின்றி வருடிச் செல்லும் அளவுக்கு அவனைச் சுற்றியுள்ள சூழல் அமைதியாக இருக்கிறது.

இதற்கிடையில், ஒரு பழமையான தரவாட்டு வீட்டில் அழகான இளம்பெண்ணாக துர்கா (பானுப்பிரியா) வாழ்கிறாள். 

ஷம்புவைப் போல முரட்டு தன்மையும் கட்டுப்படுத்த முடியாத ஆளுமையும் கொண்ட ஒரு ஆணை மயக்குவது எளிதல்ல என்பதை அவளது பாட்டி உணர்கிறாள். 

அதனால் ஷம்புவைத் துர்காவால் கவர்ந்து மயக்குவதற்கான ஏற்பாடுகள் செய்யப்படுகின்றன.

 துர்காவுக்கு அந்த முயற்சியில் உதவுபவர்களில் பெண்தன்மை நிறைந்த நாட்டிய ஆசிரியர் நெடுமுடி வேணு  இருக்கிறார்.

 ஷம்புவின் மனத்தில் இருக்கும் மனைவி உமாவின் நினைவையும் அவனது பிரம்மச்சரியத்தையும் மீறி அவனைத் தன்னிடம் ஈர்ப்பதே துர்காவுக்கு முன்வைக்கப்படும் நோக்கமாகிறது.

இதற்காக அந்தத் தரவாட்டு குடும்பம் தலைமுறைகளாகப் பாதுகாத்து வரும் தெய்வீக மணம் கொண்ட சுகந்தத் தைலம் துர்காவிடம் கொடுக்கப்படுகிறது. 

அந்தத் தைலத்தைத் தன் உடலில் பூசிக்கொண்டு அவள் திருக்குளத்தில் குளிக்கச் செல்கிறாள். அந்தக் குளியல் நிகழ்வின் வழியாகவே துர்கா தன் அழகையும் பெண்மையையும் ஷம்புவின் மீது தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும் கருவியாகப் பயன்படுத்த முயல்கிறாள். 

அவளது நோக்கம் ஷம்புவின் மனத்தில் நீண்டகாலமாக உறைந்திருக்கும் உமாவின் நினைவையும் அவன் காத்துவரும் பிரம்மச்சரியத்தையும் குலைத்து, அவனைத் தன்னிடம் ஈர்ப்பதாகும்.

ஆனால் துர்காவின் இந்த முயற்சிகள் ஆரம்பத்தில் பலன் அளிப்பதில்லை. அவள் தன் அழகாலும் பெண்மையாலும் ஷம்புவை வசப்படுத்த முயன்றாலும், அவனது மனம் அவனது இறந்த மனைவி உமாவின் நினைவிலேயே ஆழமாகப் பதிந்திருக்கிறது. 

அவன் வெளிப்புற அழகால் எளிதில் அசைக்கப்படாதவனாக இருக்கிறான். இதனால் துர்காவின் கவர்ச்சி முயற்சிகள் அனைத்தும் வீணாகின்றன. அவளால் ஷம்புவின் உள்ளத்தைத் தொட முடியவில்லை.

இந்த நிலையில் கதையின் ஆன்மிகத் தொடர்பு வெளிப்படத் தொடங்குகிறது. துர்கா உண்மையில் மறுபிறவி எடுத்த உமா என்பதை அவள் உணராத வரையில் ஷம்புவுடனான அவளது உறவு முழுமையாக உருவாகவில்லை. 

தன்னைச் சுற்றி நிகழும் சம்பவங்களுக்கும் தன் முந்தைய வாழ்க்கைக்கும் உள்ள தொடர்பை துர்கா அறியும்போதுதான் அவளுக்குள் மறைந்திருக்கும் உமாவின் நினைவு விழித்தெழுகிறது. 

அந்த உணர்வு ஏற்பட்ட பிறகே ஷம்புவின் மீது அவளுக்குள் உருவாகும் ஈர்ப்பு சாதாரண பெண்–ஆண் ஈர்ப்பாக இல்லாமல், முந்தைய பிறவியில் சிவனாகிய ஷம்புவுடனான தன் உறவை மீண்டும் அடையும் ஆழமான ஆன்மிகத் தொடர்பாக மாறுகிறது.

இதனால் கதையின் நிகழ்கால வாழ்க்கை, முன்பிறவியின் சதி–சிவன் கதையை மீண்டும் பிரதிபலிக்கத் தொடங்குகிறது. 

முந்தைய பிறவியில் சிவனை நேசித்த சதி தன் உயிரை இழந்து, பின்னர் உமையாக மறுபிறவி எடுத்து சிவனை மீண்டும் அடைகிறாள்.

 அதேபோல் இக்கதையிலும் ஷம்புவின் வாழ்க்கையில் மறைந்த மனைவி உமாவின் நினைவு நீங்காமல் இருக்கிறது; 

மறுபுறம் துர்காவின் உள்ளத்தில் மறைந்திருந்த உமாவின் அடையாளம் படிப்படியாக வெளிப்படுகிறது.

 இதன் மூலம் இருவருடைய வாழ்க்கையும் ஒரே ஆன்மிக விதியால் மீண்டும் ஒன்றை நோக்கி நகர்கிறது.

துர்காவின் தந்தையின் மரணமும் இந்தப் புராண ஒற்றுமையை மேலும் தீவிரப்படுத்தும் முக்கியமான நிகழ்வாக அமைகிறது.

 அவரது மரணம் வழக்கமான முறையில் மட்டும் காட்டப்படாமல், சிவனின் கோபத்தையும் அழிவையும் குறிக்கும் தாண்டவத்தை நினைவூட்டும் வகையில் அமைகிறது. 

ஷம்புவின் உள்ளத்தில் கொந்தளிக்கும் கோபமும் துயரமும் ஒரு பிரபஞ்ச அழிவின் சக்தியைப் போல வெளிப்படுகிறது. 

காரணமும் விளைவும் ஒன்றோடொன்று இணைந்து, மனிதர்களின் வாழ்க்கையில் நிகழும் மரணமும் பிரிவும் வெறும் தனிப்பட்ட சம்பவங்களாக இல்லாமல், அந்தப் பழைய சிவ–சதி கதையின் மறுபிறப்பாகத் தோன்றுகின்றன.

இவ்வாறு துர்கா தன் முந்தைய பிறவியான உமாவை உணரத் தொடங்கியபோது, இதுவரை ஷம்புவை மயக்குவதற்காக மேற்கொண்ட முயற்சிகளின் உண்மையான பொருள் அவளுக்குப் புரிகிறது. 

அவள் ஷம்புவை வெறும் ஆசையால் அடைய விரும்பியவள் அல்ல; அவனுடன் ஏற்கெனவே இருந்த ஆன்மிக உறவை மீண்டும் அடைய வேண்டியவள் என்பதை உணர்கிறாள். 

ஷம்புவும் தன் மறைந்த மனைவி உமாவின் உருவத்தை துர்கைச் சிலைகளில் தொடர்ந்து வடித்து வந்ததன் பின்னால் இருந்த ஆழமான நினைவுடன் நிற்கிறான். 

துர்காவின் உண்மை அடையாளம் வெளிப்படும் நிலையில், மறைந்த உமாவின் நினைவும் நிகழ்கால துர்காவின் இருப்பும் ஒன்றோடொன்று இணைகின்றன.

அதன்பின் கதை தனித்தனியாகத் தோன்றிய இரண்டு வாழ்க்கைகள் உண்மையில் ஒரே ஆன்மிகப் பிணைப்பின் தொடர்ச்சி என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது.

 ஷம்புவின் துயரமும் பிரம்மச்சரியமும், துர்காவின் கவர்ச்சி முயற்சியும், அவளது முந்தைய பிறவியின் நினைவு விழித்தெழுவதும், துர்காவின் தந்தையின் மரணத்தைச் சுற்றியுள்ள அழிவின் உருவகமும் அனைத்தும் ஒன்றாகச் சேர்ந்து சிவனும் சதியும் மீண்டும் சந்திக்கும் புராண அமைப்பை நிகழ்காலத்தில் உருவாக்குகின்றன.

 இறுதியில் துர்கா தன் மறுபிறவி உண்மையை உணர்ந்த பிறகே ஷம்புவை உண்மையான அன்புடன் அடைய முடிகிறது; 

இதன் மூலம் சதி உமையாக மறுபிறவி எடுத்து சிவனுடன் மீண்டும் இணையும் புராணக் கதை புதிய மனிதர்களின் வாழ்க்கையில் நிறைவு பெறுகிறது.

#கீதப்ப்ரியன்மலையாளம்க்ளாஸிக்

சர்க்கம் Sargam 1992 மலையாளம்

ஒரு மனிதனின் உள்ளத்தில் இருக்கும் இசையைவிட, அவனைச் சுற்றியிருக்கும் உலகத்தின் எதிர்பார்ப்புகள் பெரிதாகிவிட்டால் என்ன ஆகும்?

 1992ஆம் ஆண்டு வெளியான சர்கம் இந்தக் கேள்வியை ஒரு இசை நாடகத்தின் வழியாக அணுகும் திரைப்படம். 

இசையை வெறும் பாடல்களுக்கான அலங்காரமாகப் பயன்படுத்தாமல், மனிதர்களின் உணர்வுகள், உறவுகள், ஆசைகள், கட்டுப்பாடுகள் ஆகியவற்றுடன் இணைக்கும் விதமே இப்படத்தின் முக்கியமான தனித்துவம்.

ஹரிஹரன் இயக்கிய இந்தப் படம் கதை சொல்லலில் அவசரப்படுவதில்லை. கதாபாத்திரங்களின் மனநிலையைப் புரிந்துகொள்ள பார்வையாளருக்கு இடம் கொடுக்கும் நிதானமான அணுகுமுறை, திரைப்படத்தின் உணர்ச்சியை இயல்பாக வளர்க்கிறது. 

பாரம்பரியம், குடும்ப மரியாதை, தனிப்பட்ட விருப்பம், இசையின் மீதான ஈர்ப்பு போன்ற வெவ்வேறு உலகங்கள் ஒன்றோடொன்று உரசும் இடத்தில் மனிதர்களின் மனப்போராட்டங்களை நுட்பமாகப் பதிவு செய்கிறது.

 அதனால் இது வெறும் இசையை மையமாகக் கொண்ட காதல் நாடகமாக நின்றுவிடாமல், தனிமனித விருப்பங்களுக்கும் சமூக எதிர்பார்ப்புகளுக்கும் இடையிலான முரண்பாட்டைப் பேசும் படைப்பாக மாறுகிறது.

வினீத் ஏற்றிருக்கும் ஹரிதாஸ் கதாபாத்திரத்தில் வெளிப்படும் மென்மையும் உள்ளார்ந்த இசை உணர்வும் பாத்திரத்தை நம்பகமானதாக மாற்றுகின்றன.

 அதற்கு முற்றிலும் மாறுபட்ட குணநிலையுடன் உருவாக்கப்பட்டிருக்கும் குட்டன் தம்புரானாக மனோஜ் கே. ஜெயன் மிகத் தீவிரமான நடிப்பை வழங்குகிறார். 

அவரது உடல் மொழி, பார்வை, உணர்ச்சி வெடிப்புகள் ஆகியவை அந்தக் கதாபாத்திரத்தின் சிக்கலான தன்மையை அழுத்தமாக வெளிப்படுத்துகின்றன. 

தங்கமணியாக ரம்பா தனது மலையாளத் திரைப்பட அறிமுகத்திலேயே இயல்பான இருப்பை உருவாக்குகிறார்.

 பாகவதராக நெடுமுடி வேணு உள்ளிட்ட ஏனைய துணைக் கதாபாத்திரங்களிலும் மலையாளத் திரைப்படத்தின் அனுபவம் வாய்ந்த நடிகர்கள் அளிக்கும் நுட்பமான நடிப்பு, உலகத்தை செயற்கையாகத் தோன்றவிடாமல் காப்பாற்றுகிறது.

திரைக்கதையின் சிறப்பு, கதாபாத்திரங்களை நல்லவர்–கெட்டவர் என்ற எளிய பிரிவுக்குள் அடைத்துவிடாமல் இருப்பதில் உள்ளது.

 ஒவ்வொருவருக்கும் அவரவர் நம்பிக்கைகள், பலவீனங்கள், சமூகப் பொறுப்புகள் இருக்கின்றன. 

ஒருவரின் முடிவு மற்றொருவரின் வாழ்க்கையை எவ்வாறு பாதிக்கக்கூடும் என்ற மனிதநேயமான பார்வை படத்தின் அடிப்படை உணர்வாக அமைகிறது. 

இதனால் இசை, காதல், குடும்பம், மரபு ஆகியவை தனித்தனி கருப்பொருள்களாக இல்லாமல் ஒரே உணர்ச்சிப் பரப்புக்குள் இணைகின்றன.

ஷாஜி என். கருணின் ஒளிப்பதிவு இந்த இசை உலகத்தை மிகைப்படுத்தாமல் அதன் இயற்கையான அழகுடன் பதிவு செய்கிறது. 

கேரளத்தின் பாரம்பரியச் சூழலும் பழமையான இல்லங்களும் கோயில் சார்ந்த காட்சியமைப்புகளும் கதையின் காலப்பின்னணிக்கு ஏற்ற அமைதியான காட்சிமொழியை உருவாக்குகின்றன. 

காட்சிகள் அழகுக்காக மட்டும் பயன்படுத்தப்படாமல் கதாபாத்திரங்களின் மனநிலையை உணர்த்தும் விதத்தில் செயல்படுகின்றன.

 படத்தொகுப்பும் அதே நிதானத்தைத் தக்கவைத்துக்கொண்டு, உணர்ச்சிகளுக்கு தேவையான இடைவெளியை வழங்குகிறது.

ஆனால் சர்கம் திரைப்படத்தின் இதயமாக இருப்பது இசையே. பாம்பே ரவி அமைத்திருக்கும் இசை, திரைப்படத்தின் பின்னணி அலங்காரமாக இல்லாமல் அதன் உணர்ச்சியை நகர்த்தும் முக்கியமான மொழியாக மாறுகிறது. 

கர்நாடக இசையின் ராகங்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட பாடல்கள் திரைப்படத்தின் பாரம்பரியச் சூழலுடன் இயல்பாக இணைகின்றன. 

கே. ஜே. யேசுதாஸ், கே. எஸ். சித்ரா ஆகியோரின் குரல்கள் அந்த இசைக்கு தேவையான ஆழத்தையும் நெகிழ்ச்சியையும் அளிக்கின்றன. குறிப்பாக இசை சார்ந்த காட்சிகளில் பாடலும் நடிப்பும் ஒன்றுக்கொன்று துணையாக இயங்குவது இப்படத்தின் மிகப்பெரிய பலங்களில் ஒன்று.

கலை இயக்கம், ஆடை, வீட்டு அமைப்புகள், பாரம்பரியச் சூழல் ஆகியவை அனைத்தும் ஒரே காலத்தையும் பண்பாட்டு உலகத்தையும் நம்பும்படி உருவாக்குகின்றன. 

இதனால் திரைப்படம் ஒரு குறிப்பிட்ட சமூகச் சூழலைப் பதிவு செய்யும் அனுபவத்தையும் தருகிறது. இன்றைய வேகமான கதை சொல்லல் முறைக்கு மாறாக, மனிதர்களின் உணர்வுகளையும் உறவுகளையும் கவனமாகக் கவனிக்கும் இந்த அணுகுமுறை சர்கம் படத்திற்கு தனித்துவமான அடையாளத்தை அளிக்கிறது.

திரைப்படத்தின் உணர்ச்சி ஆழம் அதன் வெளிப்படையான நாடகத்தன்மையில் மட்டும் இல்லை; 

சொல்லப்படாமல் விடப்படும் உணர்வுகளிலும் இருக்கிறது. இசை ஒருவரின் தனிப்பட்ட திறமை மட்டுமல்ல, நினைவுகள், உறவுகள், ஏக்கம், அடையாளம் ஆகியவற்றைச் சுமக்கக்கூடிய ஒரு சக்தியாக இங்கு பார்க்கப்படுகிறது.

 அதனால்தான் இசையை அறியாத பார்வையாளருக்கும் இப்படத்தின் உணர்ச்சி உலகம் அணுகக்கூடியதாக இருக்கிறது.

இந்தத் தரமான கதைசொல்லலுக்கும் இசை மையமான அணுகுமுறைக்கும் தேசிய திரைப்பட விருதுகளில் சிறந்த பொழுதுபோக்கு திரைப்படத்திற்கான விருதும், படத்தொகுப்புக்கான தேசிய விருதும் கிடைத்திருப்பது குறிப்பிடத்தக்கது. 

கேரள மாநில திரைப்பட விருதுகளில் இயக்குநர், இரண்டாவது சிறந்த நடிகர், இசையமைப்பாளர் ஆகிய பிரிவுகளிலும் அங்கீகாரம் பெற்றது. 

1992ஆம் ஆண்டின் அதிக வசூல் பெற்ற மலையாளப் படங்களில் ஒன்றாகவும் இது அமைந்தது. அதேபோல் பின்னர் தெலுங்கில் சரிகமலு என்ற பெயரில் மறுஉருவாக்கம் செய்யப்பட்டிருப்பதும் இதன் பரவலான வரவேற்பை உணர்த்துகிறது.

சர்கம் பார்க்க வேண்டிய காரணம்  இசை, மனித உறவுகள், குடும்பம், மரபு ஆகியவற்றை ஒரு திரைப்படம் எவ்வளவு நுட்பமாக ஒன்றிணைக்க முடியும் என்பதை அனுபவிப்பதில்தான் உள்ளது.

 பெரிய வசனங்களோ செயற்கையான நாடகத் தந்திரங்களோ இல்லாமல், இசையின் வழியாக மனித மனத்தின் நுண்ணிய அதிர்வுகளைத் தொட முயலும் படம் இது. காலம் கடந்தும் அதன் இசையும் உணர்ச்சியும் மனதில் நிலைத்திருப்பதற்கான காரணம் அதுவே.

படத்தின் செவ்வியல் இசை பாடல்களுக்கான வரிகளை யூசுபலி கேச்சேரி எழுதியுள்ளார்; சில பாடல்கள் பாரம்பரிய இசைத் தொகுப்புகளிலிருந்து தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவை.

 திரைப்படத்தின் இசைத்தொகுப்பு 1991 அக்டோபரில் வெளியானது. சென்னை தரங்கிணி ஸ்டுடியோவில் இசைப்பதிவு செய்யப்பட்ட இந்த இசைத்தொகுப்பை தரங்கிணி ரெக்கார்ட்ஸ் வெளியிட்டது.

 திரைப்படம் 1992ஆம் ஆண்டு வெளியானாலும், அதன் இசைத்தொகுப்பு அதற்கு முந்தைய ஆண்டிலேயே வெளியாகியுள்ளது.

இந்த இசைத்தொகுப்பில் மொத்தம் பதினொரு பாடல்கள் இடம்பெற்றுள்ளன. முதலாவது பாடலான “ப்ரவாஹமே” பாடலை கே. ஜே. யேசுதாஸ் மற்றும் குழுவினர் பாடியுள்ளனர்.

 யூசுபலி கேச்சேரி பாடல் வரிகளை எழுதியுள்ளார். இந்தப் பாடல் சுத்த தன்யாசி ராகத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது; அதில் அபேரியின் சாயலும் இருப்பதாக குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.

“கண்ணாடி ஆத்யமாய் என்” என்ற பாடலின் ஒரு வடிவத்தை கே. எஸ். சித்ரா பாடியுள்ளார். இதற்கும் யூசுபலி கேச்சேரியே வரிகளை எழுதியுள்ளார். 

இந்தப் பாடல் கல்யாணி ராகத்தில் அமைந்துள்ளது. இதே பாடலின் மற்றொரு வடிவத்தை கே. ஜே. யேசுதாஸ் தனிப்பாடலாகப் பாடியுள்ளார்; அதுவும் கல்யாணி ராகத்திலேயே அமைந்துள்ளது.

“ஆந்தோலனம்” பாடலை கே. ஜே. யேசுதாஸ் மற்றும் கே. எஸ். சித்ரா இணைந்து பாடியுள்ளனர். இதற்கும் யூசுபலி கேச்சேரி பாடல் வரிகளை எழுதியுள்ளார். இந்தப் பாடல் கேதாரகௌளை ராகத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

“பூலோக வைகுண்ட” பாடலை கே. ஜே. யேசுதாஸ் பாடியுள்ளார். இதன் வரிகள் பாரம்பரியமானவை. ராகம், தாளம், பல்லவி அமைப்பில் இடம்பெறும் பல்லவி பகுதியிலிருந்து இந்தப் பாடல் எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டுள்ளது. இது தோடி ராகத்தில் அமைந்துள்ளது.

“கிருஷ்ண கிருபா சாகரம்” பாடலை கே. ஜே. யேசுதாஸ் மற்றும் கே. எஸ். சித்ரா இணைந்து பாடியுள்ளனர். யூசுபலி கேச்சேரி பாடல் வரிகளை எழுதியுள்ளார். இந்தப் பாடல் சாருகேசி ராகத்தில் அமைந்துள்ளது.

“மின்னும் பொன்னின் கிரீடம்” பாடலை கே. எஸ். சித்ரா பாடியுள்ளார். இது பாரம்பரியப் பாடலாகும். இதன் வரிகள் சி. வி. வாசுதேவ பட்டாத்திரி அவர்களின் பாரம்பரியப் பாடல் வரிகளிலிருந்து பெறப்பட்டவை. பாடல் சக்ரவாகம் ராகத்தில் அமைந்துள்ளது.

“ராக சுதாரஸ” பாடலை கே. ஜே. யேசுதாஸ் மற்றும் கே. எஸ். சித்ரா பாடியுள்ளனர். இது தியாகராஜரின் பாரம்பரியக் கீர்த்தனையாகும். 

இந்தப் பாடல் அந்தோளிகா ராகத்தில் அமைந்துள்ளது. திரைப்படத்தின் கதையிலும் இந்தப் பாடல் முக்கியமான இடத்தைப் பெறுகிறது; ஹரிதாஸ் பாடும் இந்த இசையைக் கேட்கும் தங்கமணி அதனுடன் இணைந்து பாட முயல்கிறாள்.

“பத்மநாப பரம புருஷ” பாடல் “உததி நிவாச” என்ற பகுதியிலிருந்து தொடங்கும் வடிவில் இடம்பெற்றுள்ளது. இதை கே. ஜே. யேசுதாஸ் மற்றும் குழுவினர் பாடியுள்ளனர். இது புரந்தர தாசரின் பாரம்பரியப் பாடல். மலஹரி ராகத்தில் அமைந்துள்ளது.

“ஸ்ரீ சரஸ்வதி” பாடலை கே. எஸ். சித்ரா பாடியுள்ளார். இது முத்துசுவாமி தீட்சிதரின் பாரம்பரியப் பாடலை அடிப்படையாகக் கொண்டது. அரபி ராகத்தில் அமைந்துள்ள இந்தப் பாடலும் திரைப்படத்தின் பாரம்பரிய இசைச் சூழலுக்கு இணங்குகிறது.

இசைத்தொகுப்பின் இறுதிப் பாடலான “சங்கீதமே” பாடலை கே. ஜே. யேசுதாஸ் பாடியுள்ளார். இதற்கான வரிகளை யூசுபலி கேச்சேரி எழுதியுள்ளார். இந்தப் பாடல் ஜௌன்புரி ராகத்தில் அமைந்துள்ளது.

இவ்வாறு சர்கம் இசைத்தொகுப்பில் யூசுபலி கேச்சேரி அவர்கள் எழுதிய புதிய பாடல்களுடன், தியாகராஜர், புரந்தர தாசர், முத்துசுவாமி தீட்சிதர் உள்ளிட்டோரின் பாரம்பரியப் பாடல்களும் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. 

கே. ஜே. யேசுதாஸ், கே. எஸ். சித்ரா ஆகியோரின் குரல்களும், குழுப் பாடல்களும் இடம்பெற்றுள்ளன. கல்யாணி, தோடி, சாருகேசி, அந்தோளிகா, மலஹரி, அரபி, ஜௌன்புரி உள்ளிட்ட பல்வேறு ராகங்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட இந்தப் பாடல்கள், திரைப்படத்தின் இசை மையமான தன்மையை முழுமையாக வெளிப்படுத்துகின்றன.

===============================
படத்தின் கதை:-

மாங்காட்டு கோவிலகத்தைச் சேர்ந்த சுபத்ரா தம்புராட்டிக்கும் கொச்சணியன் தம்புரானுக்கும் மகனாக குட்டன் தம்புரான் இருக்கிறான் (மனோஜ் கே. ஜெயன்) . 

சிறுவயதிலிருந்தே அவனுக்கு வலிப்பு நோய் இருக்கிறது. அந்த நோய் காரணமாக அவனுக்கு அடிக்கடி வலிப்பு ஏற்படுகிறது. இதனால் அவனுடைய குணம் முரட்டுத்தனமாகவும் வன்முறையுடனும் மாறுகிறது.

 அவனைப் பார்த்தாலே ஊரில் உள்ளவர்கள் பயப்படுகிறார்கள். வீட்டிலும் ஊரிலும் அவன் பல நேரங்களில் தொந்தரவாகவே இருக்கிறான். 

அவனுக்கு பலவிதமான மருத்துவச் சிகிச்சைகள் அளிக்கப்பட்டாலும், வலிப்பு பிரச்சினை தொடர்ந்து இருக்கிறது.

குட்டனின் வகுப்புத் தோழனாக அவனைவிட இரண்டு வயது இளையவன் ஹரிதாஸ் (வினீத்) இருக்கிறான்.

 சிறுவயதிலிருந்தே இருவருக்கும் நெருக்கமான பந்தம் உருவாகிறது. குட்டனுக்கு எப்போது வலிப்பு ஏற்படலாம் என்பதை அறிந்த ஹரிதாஸ் எப்போதும் அவனுடன் செல்கிறான். 

வலிப்பு வந்தால் அவனுக்கு உதவுவதற்காக இரும்புச் சாவிகளையும் தன்னுடன் எடுத்துச் செல்கிறான். 

குட்டனின் கடினமான குணத்தையும் ஊரார் அவனைப் பற்றி வைத்திருக்கும் பயத்தையும் மீறி, ஹரிதாஸ் மட்டும் அவனை விட்டு விலகாமல் இருக்கிறான்.

 இதனால் இருவருக்கும் சகோதரர்களைப் போன்ற பாசம் உருவாகிறது.

காலம் செல்லச் செல்ல இருவரும் வாழ்க்கையில் பெரிய வெற்றியைப் பெற முடியாமல் இருக்கிறார்கள். 

ஹரிதாஸின் தந்தையான பாகவதர் (நெடுமுடி வேணு) புகழ்பெற்ற கர்நாடக இசைப் பாடகர். 

ஆனால் அவருக்கும் இசை மூலம் பெரிய பொருளாதார வெற்றி கிடைக்கவில்லை.

 ஹரிதாஸுக்கும் இயல்பாகவே இசையின் மீது ஆர்வம் இருக்கிறது. ஆனால் தனது மகனும் தன்னைப் போலவே வாழ்க்கையில் பொருளாதார சிரமத்தை எதிர்கொள்ளக் கூடாது என்று நினைக்கும் பாகவதர், ஹரிதாஸ் இசையைத் தொழிலாகத் தேர்ந்தெடுக்க விரும்புவதை ஊக்குவிப்பதில்லை. 

அதற்குப் பதிலாக ஒரு தொழில்முறை பட்டப்படிப்பைப் படித்து வாழ்க்கையில் நிலையான நிலையை அடையுமாறு அவனை வற்புறுத்துகிறார்.

ஆனால் பாகவதருக்குத் தெரியாமல் ஹரிதாஸுக்குள் இருக்கும் இயற்கையான பாடும் திறமை வெளிப்படுகிறது.

 உள்ளூர் கோயிலில் அவன் பாடும்போது அவனுடைய குரலிலும் இசைத் திறமையிலும் அந்தத் திறமை வெளிப்படுகிறது. 

அந்தப் பாடலைக் கேட்கும் தங்கமணி (ரம்பா), ஹரிதாஸின் மீது ஈர்ப்பு கொள்கிறாள்.

 தங்கமணி இல்லத்தைச் சார்ந்து வாழும் பெண்ணாக இருக்கிறாள்; அவள் பாகவதரின் மாணவியும் கூட. 

இசையின் மீதான தங்களுடைய பொதுவான ஈடுபாடு இருவரையும் நெருக்கமாக்குகிறது.

முதலில் தங்கமணியிடம் ஹரிதாஸ் தயக்கத்துடன் இருக்கிறான். ஆனால் இருவருக்கும் இசையில் இருக்கும் ஒரே ஆர்வம் அவர்களுக்கிடையே ஆழமான தொடர்பை உருவாக்குகிறது.

 அந்த ஈர்ப்பு படிப்படியாகக் காதலாக மாறுகிறது. இருவரும் ஒருவரையொருவர் விரும்பி நெருக்கமான உறவில் இருக்கிறார்கள். 

இதற்கிடையில் குட்டன் தன்னுடைய வாழ்க்கையில் உண்மையாக தன்னை நேசிப்பவன் ஹரிதாஸ் மட்டுமே என்று அவனிடம் சொல்கிறான்.

 இருவரும் தங்களுக்கிடையேயான சகோதரப் பாசத்தை மீண்டும் உறுதிப்படுத்திக் கொள்கிறார்கள். 

குட்டனுக்கு ஹரிதாஸ் மீது இருக்கும் நம்பிக்கையும் பாசமும் எவ்வளவு ஆழமானது என்பதும் இதன் மூலம் வெளிப்படுகிறது.

குட்டனின் வலிப்பு நோய்க்கு பல சிகிச்சைகள் முயற்சிக்கப்பட்டும் பிரச்சினை தீராத நிலையில், தெக்கேமடம் நம்பூதிரி (திலகன்) அவனுடைய நிலைக்கு திருமணமே ஒரே தீர்வு என்று அறிவுறுத்துகிறார். 

குட்டன் திருமணம் செய்து கொண்டால் அவனுடைய நிலை மாறக்கூடும் என்ற நம்பிக்கை குடும்பத்தினரிடம் உருவாகிறது.

 இதனால் வலிய தம்புரானும் தம்புராட்டியும் குட்டனுக்கு தங்கமணியைத் திருமணம் செய்து வைக்க முடிவு செய்கிறார்கள்.

குட்டனுக்கு தங்கமணியின் மீது ஹரிதாஸுக்கு இருக்கும் காதல் தெரியாது. குடும்பத்தினர் தங்கமணியை அவனுக்குத் திருமணம் செய்து வைக்க விரும்புவதை அறிந்த குட்டன் அதற்கு சம்மதிக்கிறான். 

அவன் சம்மதிப்பதற்குக் காரணம், இந்தத் திருமணத்தின் பின்னால் ஹரிதாஸ் மற்றும் தங்கமணி இடையே இருக்கும் காதல் இருப்பதை அவன் அறியாததுதான்.

இதற்கிடையில் தம்புராட்டி ஹரிதாஸை அழைத்து, தங்கமணியை மறந்துவிட்டு அந்த ஊரை விட்டு வெளியேறும்படி வற்புறுத்துகிறாள். 

குட்டனின் வாழ்க்கை மற்றும் அவனுடைய நிலைமை காரணமாக, ஹரிதாஸ் தங்கமணியை விட்டுக்கொடுக்க வேண்டும் என்று அவள் நினைக்கிறாள். 

குட்டனின் நலனுக்காக ஹரிதாஸ் தன்னுடைய காதலைத் தியாகம் செய்ய வேண்டும் என்பதே அவளுடைய வேண்டுகோள். 

ஹரிதாஸும் இந்த அழுத்தமான சூழ்நிலையில் ஊரை விட்டு வெளியேறுகிறான்.

இதன் விளைவாக தங்கமணிக்கும் குட்டன் தம்புரானுக்கும் திருமணம் நடைபெறுகிறது. 

ஆனால் குட்டனுக்கு ஹரிதாஸ் மற்றும் தங்கமணி இடையே இருந்த காதல் பற்றிய உண்மை திருமணத்திற்குப் பிறகுதான் தெரியவருகிறது. 

தான் திருமணம் செய்துகொண்ட பெண் தன்னை உண்மையாக விரும்பவில்லை என்பதையும், அவளுடைய மனம் ஹரிதாஸிடமே இருந்தது என்பதையும் அறிந்த குட்டன் கடுமையாக உடைந்து போகிறான். 

அவனுடைய மனநிலை மேலும் சிதைகிறது. இறுதியில் குட்டன் உயிரை மாய்த்துக் கொள்கிறான்.

பல ஆண்டுகள் கடந்து செல்கின்றன. இந்த இடைவெளியில் ஹரிதாஸ் இந்திய அளவில் புகழ்பெற்ற பாடகராக உயர்கிறான்.

 ஒருகாலத்தில் அவனுடைய இசை ஆர்வத்தைத் தடுத்த பாகவதரின் மகனான அவன், தனது இயற்கையான இசைத் திறமையின் மூலம் ஒரு பிரபலமான பாடகராக மாறுகிறான்.

குட்டனின் தாயான சுபத்ரா தம்புராட்டி வயதாகிவிடுகிறாள். பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு அவள் ஹரிதாஸைத் தன்னிடம் வருமாறு அழைக்கிறாள். 

அந்த அழைப்பை ஏற்று புகழ்பெற்ற பாடகராக மாறிய ஹரிதாஸ் மீண்டும் அந்தக் கிராமத்திற்குத் திரும்புகிறான்.

 அவன் மீண்டும் ஊருக்கு வருவதும், அங்கு அவனைச் சுற்றி நிகழும் சம்பவங்களுமே கதையின் அடுத்த பகுதியை உருவாக்குகின்றன.

இந்த காலகட்டத்தில் தங்கமணியின் நிலை மிகவும் மோசமாக இருக்கிறது. 

அவள் உடலின் இயக்கத்தை இழந்து முடங்கிய நிலையில் இருக்கிறாள். மேலும் அவளால் பேசவும் முடியவில்லை.

 அவளுடைய இந்த நிலைக்கு, கட்டாயமாக நடந்த திருமணமும் அதன்பிறகு குட்டன் தற்கொலை செய்துகொண்ட சம்பவமும் ஏற்படுத்திய அதிர்ச்சியே காரணமாக உள்ளது.

வயதான தம்புராட்டியைச் சந்திக்கும் ஹரிதாஸ் அவளுக்காகப் பாடுகிறான்.
 அவன்  தியாகராஜரின் “ராக சுதாரஸ” என்ற அற்புதமான பாடலை பாடுகிறான். 

நீண்ட காலத்திற்குப் பிறகு ஹரிதாஸின் குரலைக் கேட்கும் தங்கமணி அந்த இசைக்கு இணைந்து பாட முயற்சி செய்கிறாள். 

இதுவரை பேச முடியாமல் முடங்கியிருந்த அவளிடம் மாற்றத்திற்கான அறிகுறிகள் தோன்றத் தொடங்குகின்றன.

 ஹரிதாஸின் குரல் அவளுக்குள் புதைந்திருந்த உணர்வையும் இசையையும் மீண்டும் எழுப்புகிறது.

தங்கமணி குணமடைவதற்கான அறிகுறிகளை வெளிப்படுத்துவதைப் பார்த்த தம்புராட்டிக்கு நிம்மதி ஏற்படுகிறது. 

தங்கமணி மீண்டும் ஹரிதாஸுடன் இணைந்து வாழக்கூடிய நிலை உருவாகும் என்ற நம்பிக்கை அவளுக்கு கிடைக்கிறது. 

அந்த நிம்மதியுடனேயே தம்புராட்டி உயிரிழக்கிறாள். இதன் மூலம் பல ஆண்டுகளாக சுமந்து வந்த குற்றவுணர்வு, கவலை ஆகியவற்றிலிருந்து அவளுக்கு ஒரு விடுதலை கிடைக்கிறது; 

தங்கமணியும் ஹரிதாஸும் மீண்டும் ஒன்றிணையக்கூடிய வாய்ப்பும் உருவாகையில் நம்பிக்கை ஒளியுடன் படம் நிறைகிறது.

#கீதப்ப்ரியன்மலையாளம்க்ளாஸிக்
Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...

குறிச்சொற்கள் வைத்து தேடிப்படிக்க

சமூகம் (383) தமிழ் சினிமா (261) உலக சினிமாபார்வை (254) ஆஸ்கர் (210) கமல்ஹாசன் (130) மலையாளம் (89) சென்னை (82) கட்டிடக்கலை (80) கட்டுமானம் (73) ஹேராம் (54) வாஸ்து (47) கே.பாலசந்தர் (46) கலை (45) இசைஞானி (44) உலக சினிமா (43) ஆன்மீகம் (39) ஃப்ராடு (33) சினிமா (33) தமிழ்சினிமா (26) ஓவியம் (22) விமர்சனம் (22) மனையடி சாஸ்திரம் (21) உலக சினிமா பார்வை (18) இலக்கியம் (17) இசை (15) சினிமா விமர்சனம் (15) மோகன்லால் (15) அஞ்சலி (13) திரைப்படம் (12) ரஜினிகாந்த் (12) அரசியல் (11) ஒளிப்பதிவு (11) கோயன் பிரதர்ஸ் (10) பாலிவுட் (10) மோசடி (10) விருமாண்டி (10) சுஜாதா (9) இந்தியா (8) எம்ஜியார் (8) சத்யஜித் ரே (8) சரிதா (8) சுகுமாரன் (8) பாலு மகேந்திரா (8) மகாநதி (8) ஸ்ரீவித்யா (8) அயல் சினிமா (7) உலகசினிமா பார்வை (7) சிவாஜி கணேசன் (7) சீன வாஸ்து (7) ஆக்கம் (6) நடிப்பு (6) நட்பு (6) நூல் அறிமுகம் (6) மதுரை (6) அமீரகம் (5) கவிஞர் கண்ணதாசன் (5) சிபி மலயில் (5) திலகன் (5) தேவர் மகன் (5) நகைச்சுவை (5) பாரதிராஜா (5) மம்மூட்டி (5) மோகன் லால் (5) மோடி (5) இனப்படுகொலை (4) இளையராஜா (4) ஐவி சஸி (4) சுஹாசினி (4) ஜெயலலிதா (4) டார்க் ஹ்யூமர் (4) தமிழ் (4) நகர வடிவமைப்பு (4) நடிகர் திலகம் (4) நடைபயிற்சி (4) நவாஸுதீன் சித்திக்கி (4) பத்மராஜன் (4) பப்பேட்டா (4) பம்மல் (4) பரதன் (4) பரத்கோபி (4) பெங்காலி சினிமா (4) மீரா நாயர் (4) லாரி பேக்கர் (4) விருட்ச சாஸ்திரம் (4) ஆரோக்கியம் (3) எழுத்தாளர் (3) எழுத்தாளர் சுஜாதா (3) கவிதாலயா (3) சரத்பாபு (3) சிவகுமார் (3) ஜெயராம் (3) தாஸேட்டா (3) திருநீர்மலை (3) திரைவிமர்சனம் (3) துபாய் (3) தெலுங்கு சினிமா (3) நாயகன் (3) நெடுமுடிவேணு (3) பாரதியார் (3) புத்தக விமர்சனம் (3) மம்முட்டி (3) மரண தண்டனை (3) மலேசியா வாசுதேவன் (3) யேசுதாஸ் (3) ராஜேஷ் கண்ணா (3) லோஹிததாஸ் (3) வாகனம் (3) ஷோபா (3) ஸ்ரீதர் (3) ஸ்ரீதேவி (3) ஃப்ரென்சு சினிமா (2) அம்மா (2) ஆஸ்திரிய சினிமா (2) இனவெறி (2) இரானிய சினிமா (2) உலகம் (2) எம் எஸ் வி (2) ஏ.பி.நாகராஜன் (2) சத்யன் அந்திக்காடு (2) சமூக சேவை (2) சிந்தனை (2) சிறுகதை (2) சேரன் (2) ஜி.நாகராஜன் (2) ஜெயசூர்யா (2) ஜெயன் (2) டார்க்ஹ்யூமர் (2) திரை விமர்சனம் (2) தெலுங்கு (2) நாகராஜ் மஞ்சுளே (2) நிலம் (2) நுவார் (2) பக்தி இலக்கியம் (2) பாலகுமாரன் (2) பிஜேபி (2) பெட்ரோல் (2) மகாகவி (2) மகேந்திரன் (2) மதுவிலக்கு (2) ராஜா ரவிவர்மா (2) ராஜ்கபூர் (2) ரித்விக் கட்டக் (2) ருத்ரையா (2) ரோமன் பொலன்ஸ்கி (2) லதா மங்கேஷ்கர் (2) லோஹி (2) விஜயகாந்த் (2) விஜய்காந்த் (2) வித்யாசாகர் (2) வைரமுத்து (2) ஷோபனா (2) ஹிந்தி (2) ஹெல்மெட் (2) ஹேமமாலினி (2) A.K.லோஹிததாஸ் (1) ஆஸ்திரேலிய சினிமா (1) இன அழிப்பு (1) இன்ஸெஸ்ட் (1) இயக்குனர் சிகரம் (1) இஸரேலிய சினிமா (1) இஸ்ரேல் (1) எம்.எஸ்.சுப்புலட்சுமி (1) எஸ்.எஸ்.வாசன் (1) எஸ்.பி.முத்துராமன் (1) ஏ.வின்செண்ட் (1) கங்கை அமரன் (1) கட்டுமானக்கலை (1) கட்டுரை (1) கதை (1) கம்யூனிஸ்ட் (1) கலை இயக்கம் (1) கே.ஜே.ஜேசுதாஸ் (1) கௌரவக் கொலை (1) க்வெண்டின் (1) சங்கராடி (1) சசி கபூர் (1) சந்தோஷ் சிவன் (1) சரிதா தேவி (1) சஷி கபூர் (1) சாதிவெறி (1) சாய்பு (1) சி.சு.செல்லப்பா (1) சிக்கனம் (1) சிரிப்பு (1) சிறுவர் சினிமா (1) சில்க் (1) சில்ஹவுட் (1) சிவாஜி (1) சீமா பிஸ்வாஸ் (1) ஜானகி (1) ஜிகிலோ (1) ஜீனத் அமன் (1) ஜூஹிசாவ்லா (1) ஜெஃப்ரி ரஷ் (1) ஜெயபாரதி (1) ஜெயப்ரதா (1) ஜேவியர் பர்டம் (1) டாக்மி 95 (1) டார்க் காமெடி (1) தஞ்சை பெரிய கோவில் (1) தண்டனை (1) துருக்கி சினிமா (1) தூக்கு தண்டனை (1) தெரு நாய் (1) நடிகர் நாசர் (1) நன்றி (1) நவீன இலக்கியம் (1) நாஜி (1) நார்வே சினிமா (1) நியோ நுவார் (1) நீதி (1) ப.சிங்காரம் (1) பஞ்சு அருணாச்சலம் (1) படுகொலை (1) பதேர் பாஞ்சாலி (1) பரதம் (1) பல்லாவரம் சந்தை (1) பான் நலின் (1) பாஸ்கர குரூப்பு (1) பாஸ்போர்ட் (1) பிசி ஸ்ரீராம் (1) பிஜு மேனன் (1) பீடோஃபீல் (1) புலமைப்பித்தன் (1) பூ அறிவோம் (1) பூஜா பட் (1) பூர்ணம் விஸ்வநாதன் (1) பூலான் தேவி (1) பெல்ஜிய சினிமா (1) பேசும்படம் (1) பேட்டி (1) பேரழிவு (1) போபால் (1) போர்வெல் மரணம் (1) போலந்து சினிமா (1) போலீஸ் (1) மக்கள் உயிர் (1) மஞ்சுளா (1) மன ஊனம் (1) மனமுறிவு (1) மரகதமணி (1) மராத்திய சினிமா (1) மருதகாசி (1) மருதம் (1) மறுமணம் (1) மிருகவதை (1) முகநூல் (1) மெயின் ஸ்ட்ரீம் சினிமா (1) மோனிகா பெலுச்சி (1) மௌசமி சேட்டர்ஜி (1) யூதர்கள் (1) ரகுவரன் (1) ரவீந்திரன் மாஷே (1) ராகுல் (1) ராகுல் போஸ் (1) ராஜாரவிவர்மா (1) ராஜீவ் (1) ராஜ்கிரண் (1) ராமச்சந்திர பாபு (1) ராவுத்தர் (1) ராஹுல் போஸ் (1) ரிச்சர்ட் அட்டன்போரோ (1) ரிதுபர்ன கோஷ் (1) ரிஷிகபூர் (1) ருமானியா (1) ரோமன் பொலஸ்கி (1) ரோமுலஸ் விட்டேகர் (1) லஞ்சம். (1) லாக்டவுன் (1) லூயி.ஐ.கான் (1) லூயிகான் (1) லைசென்ஸ்ராஜ் (1) வாணிஜெயராம் (1) வி.குமார் (1) விசாகப்பட்டினம் (1) விடுமுறை (1) விபத்து (1) விமான விபத்து (1) விம் வாண்டர்ஸ் (1) வீ.ஆர்.கிருஷ்ணயர் (1) வூடி ஹாரல்சன் (1) வேணு (1) வைக்கம் முகமது பஷீர் (1) ஷாஜி கருண் (1) ஷார்ஜா (1) ஷிண்ட்லர்ஸ் லிஸ்ட் (1) ஸ்டீவன் ஸ்பீல்பெர்க் (1) ஸ்ரீப்ரியா (1) ஹிட்லர் (1) ஹேமா சவுத்ரி (1)